Русская история: мифы и факты. От рождения славян до покорения Сибири
Шрифт:
Гибель богатырей. Завершается киевский цикл былиной «Камское побоище», или «Камское побоишшо», которая повествует, как перевелись богатыри на Руси. В ней описан великий бой всех богатырей русских с несметной силою татарской. Победили богатыри, но, победив, возгордились (в большинстве версий — «Алеша со товарищи») и стали похваляться: «Кабы был бы здесь бы столб до неба. Перебили бы мы всю силу поганую». За богохульством следует возмездие: убитые татары оживают. От попыток их изрубить на каждого зарубленного появляются двое. Есть версия былины со счастливым концом, но в большинстве версий богатыри изнемогают и окаменевают.
Многие учёные считали, что «Камское побоище» первоначально называлось «Калкское побоище» и явилось откликом на разгром монголами русских князей при Калке (1223),
Значение былин. Значение былин в русском национальном самосознании трудно переоценить. Ведь былины означали живую связь времен для поколений крестьянских детей, собиравшихся вокруг сказателей и слушавших о подвигах русских богатырей, защищавших землю Русскую. Былины дали начало историческим песням русского народа и былинным песням казачества. После того как былины были записаны и напечатаны, т. е. в XIX в., с ними ознакомились грамотные люди страны. Поэты, писатели, композиторы, художники использовали и используют в творчестве былинные образы и сюжеты, сделав их более близкими нам, но не принизив героического звучания. Образы героев былин вошли в национальное самосознание органически, вместе с картиной «Богатыри» В.М. Васнецова, оперой «Садко» Н.А. Римского-Корсакова и стихами А.К. Толстого, писавшего о богатырях по-семейному просто:
«Под броней с простым набором, Хлеба кус жуя, В жаркий полдень едет бором Дедушка Илья. Едет бором, только слышно, Как бряцает бронь, Топчет папоротник пышный Богатырский конь. И ворчит Илья сердито: «Ну, Владимир, что ж? Посмотрю я, без Ильи-то Как ты проживешь?..»4.3. Православная Киевская Русь
Крещение Руси. Крещение Руси в 988 г. князем Владимиром знаменует не начало христианства у восточных славян — немало киевлян были уже христианами, а выбор православия как государственной религии земли Русской. Известно, что, прежде чем принять решение, Владимир вместе с доверенными дружинниками беседовал с представителями четырех вероучений — православия, католицизма, иудаизма и мусульманства. Выбрал он православие. Религия определила суперэтническую принадлежность восточных славян. Они вошли в состав византийской, или православной, цивилизации, включавшей тогда византийцев [75] , южных славян, албанцев, влахов — будущих румын и молдаван, моравов — предков чехов и словаков, сирийских христиан, крымских готов, грузин, ясов (осетин), горцев Кавказа и даже кельтов Ирландии.
75
Византийцы IX в. были полиэтнической нацией, но преобладали греки, греческий язык и культура.
Православная цивилизация отличалась от католической отсутствием общего языка богослужения и автокефалией, или автономией поместных церквей (их полной или частичной независимостью). Мягкость скрепляющих уз предопределила нестойкость византийской цивилизации, ее неспособность реагировать как целое на вызов других цивилизаций, постепенное отступление под натиском католицизма и ислама и в конечном итоге распад византийского сообщества народов. Отпали ирландцы и моравские славяне, исчезли готы, были обращены в ислам боснийцы, горцы Кавказа, большинство албанцев и православных сирийцев, наконец, турки завоевали саму Византию.
В то же время административная и культурная независимость поместных церквей облегчила создание национальных форм православия.Особенно успешно развилось русское православие, вначале как автономная Русская церковь Константинопольского патриархата, а затем как автокефальная Русская Православная Церковь. Русская церковь, русский народ и Российское государство стали основой русской цивилизации, включившей многие народы Евразии. Невозможно представить вклад равноценный православию в самосознание русского народа. Хотя в XIX в. демократическая интеллигенция осмеивала С.С. Уварова, предложившего триаду «православие, самодержавие и народность» как начала России, полнее этой триады не было, и до сих пор нет обоснования российской государственности (современное беспомощное состояние российской идеологии тому свидетельство). Характерно, что из трёх начал России Уваров на первое место поставил православие, т. е. дух.
Православие во многом действовало на национальное самосознание через мифологию. В этой связи важно понимать различия между мифологией и религией, особенно такой сложной и развитой религией, как христианство. Как сказано в разделе о понятиях, мифы есть попытки творчески отобразить представления об окружающем мире, его материальных и сверхъестественных силах. В мифах материальное и сверхъестественное существуют слитно, в них нет проблем веры и безверия, веры и знания, характерных для религии. Религия же есть восприятие мира, включающее веру в сверхъестественное начало, присутствующее во всем сущем — в природе и человеке. Религия подразумевает признание человеком своей зависимости от Верховного существа или Бога, добровольное подчинение Ему, служение Богу с надеждой получить помощь и обеспечить блаженство для бессмертной души.
Была ли Киевская Русь «Святой Русью»? Религия создает свои законы, мораль и имеет собственную мифологию. Для русского народа религия в лице Русской Православной Церкви, религиозной жизни на Руси и русских святых мифотворчески претворилась в понятие «Святая Русь». Суть понятия исчерпывающе выразил Д.С. Лихачёв:
«Святая Русь — это прежде всего святыни Русской земли в их соборности, в их целом. Это её монастыри, церкви священство, мощи, иконы, священные сосуды, праведники, святые события истории Руси. Все это как бы объединялось в понятие Святая Русь, освобождалось от всего греховного, выделялось в нечто неземное и очищенное, получало существование и вне земного, реального и было бессмертно. Вот почему понятия «Святой Руси» и смиренной Руси не противостояли друг другу, и в самом представлении о святости Руси не было бахвальства или гордыни».
Итак, «Святая Русь» — это целостная система мифов религиозной жизни Руси, запечатленная в самосознании русского народа. Встает вопрос: когда же эти мифы сложились, связано ли становление понятия «Святая Русь» с Киевской Русью? Вопрос этот имеет идеологический смысл. Ведь не секрет, что в научной печати Украины и некоторых западных стран ведется кампания, ставящая целью лишить русский народ права на преемственность культурного наследия Киевской Руси. Насаждаются представления об убогости духовной жизни тиранической Московии, столетиями позже получившей культуру и идеи плюрализма из рук украинских просветителей. Отсюда следует, что время появления понятия «Святая Русь» интересно не только чисто академически, но и в контексте ответа на русофобское мифотворчество по переписыванию истории России.
Выяснение времени и места формирования образа «Святой Руси» отнюдь не простая задача, поскольку в письменных источниках название «Святая Русь» впервые употреблено лишь в XVI в. в переписке князя Ивана Курбского с Иваном Грозным. С другой стороны, о «Святой Руси» часто говорится в былинах, духовных и исторических песнях, т. е. в древнем народном творчестве. Там к «Святой Руси» относят всю землю Русскую, отдельные княжества либо она вообще покидает грешную землю, располагаясь где-то вблизи рая. Но ведь, как известно, словарный состав в произведениях фольклора меняется с течением времени — уходят одни понятия, появляются новые. Это хорошо видно на примере былин, записанных в основном в XIX в. Там главный враг Руси — татары, а герой — казак Илья Муромец; оба слова явно послекиевского времени. Поэтому устное творчество не может служить решающим доказательством времени появления «Святой Руси».