Русская история: мифы и факты. От рождения славян до покорения Сибири
Шрифт:
Разноречивые мнения о происхождении и значении «Святой Руси» приведены в статье В.В. Лепахина «Иконический образ святости: Пространственные, временные, религиозные и историософские категории Святой Руси». Автор обратил внимание, что в былинах и духовных песнях богатыри именуются «святорусские» и «светорусские», а земля, которую они защищают, — «святорусской» и «светлорусской». Далее он пишет:
«Как уже можно было обратить внимание, в приведенных отрывках определение "святой" очень часто стоит рядом со словом "светлый", иногда происходит их контаминация; это может относиться и к героям, и к стране. "Святой" и "свет" этимологически происходят, как говорилось, от разных корней, но в народном сознании, судя по фольклору, они чаще всего употребляются как синонимы. В словаре Даля они также соседствуют: "Светорусье — русский мир, земля; белый вольный свет на Руси; говорится и святорусье" (Даль, 1882:4,159). Здесь мы имеем дело со своеобразной
Становится очевидным, что в период создания былин и наиболее ранних духовных и исторических песен, т. е. во времена Киевской Руси, никакой «Святой Руси» не было, а были «Светлая Русь» и «светорусье». Действительно, в литературе Киевской Руси встречается название «Светлая Русь». Так, «Слово о погибели Русской земли» (30-е гг. XIII в.), начинается словами: «О светло светлая и украсно украшена земля Руськая!» Нет упоминаний о «Святой Руси» и в украинском и белорусском фольклоре. Зато поляки и немцы в XVI— XVIII в. именовали «Червонной Русью» территорию Галицкого княжества на западе Украины, захваченную в XIV в. Польшей, а «Белой Русью» — всю северную часть Русской земли либо одну Белоруссию.
Сказанное позволяет считать, что представления о «Святой Руси» сложилось сравнительно поздно, после прекращения исторического существования Киевской Руси. Очевидно, эти представления о «Святой Руси» могли сложиться на землях, принадлежащих православным князьям, а не подчиненных католической Польше и языческой Литве. Такими землями были Северо-Восточная и Северо-Западная Русь. Процесс мифотворчества, определяющего этническое самосознание, по-видимому, шел параллельно с формированием великорусского (русского) этноса, и именно великороссы явились творцами мифологического комплекса «Святая Русь».
Церковная литература Древней Руси. Церковная литература появилась на Руси вместе с христианством. Русские получали византийскую духовную литературу в переводах на церковнославянский — общий язык письменности для русских, болгар и сербов либо сами переводили с греческого. Церковная литература включала Священное Писание и его толкования, жития святых, философские и риторические сочинения. Произведения эти были связаны с богослужением или подчинены задачам дидактики — поучения и воспитания. Часть религиозных трудов, обращенная к потустороннему и вневременному, осталась достоянием православной схоластики. Зато в народное сознание вошла жизнь Христа, Его заповеди и христианская мораль. Вошло понятие о Руси как о христианском православном государстве. По этому поводу А.С. Хомяков пишет:
«Святая Русь создана самим христианством. Таково сознание Нестора, таково сознание святого Илариона и других. Церковь создала единство Русской земли и дала прочность случайности Олегова дела».
О Несторе Летописце (ок. 1056—1114) — авторе бессмертной «Повести временных лет» и первых житий русских святых — речь пойдет при рассмотрении житий и летописей, здесь же остановимся на вкладе в формирующееся общерусское самосознание митрополита Киевского Илариона. Иларион (ум. после 1051 г.) был первым митрополитом русского происхождения на Руси. Его религиозно-литературное произведение «Слове о Законе и Благодати», написанное в середине XI в., широко читалось и пережило испытание временем — его текст сохранился более чем в 50 списках XV—XVI вв. Основной пафос «Слова о Законе и Благодати» состоит в установлении христианства на Руси. Иларион полон оптимизма и гордости за Русь. Он считает, что молодой народ, поздно пришедший к служению Богу, имеет даже преимущество перед народами древними:
«Ибо не вливают, по словам Господним, вина учения нового, благодатного в мехи ветхие, обветшавшие в иудействе: прорываются мехи, и вино вытекает (Мф. 9:17). Не сумевшие удержать тени Закона, столько раз поклонявшиеся идолам, как удержат учение истинной Благодати! Но новое учение — в новые мехи, новые народы: и сберегается то и другое (Мф. 9: 17). Так и есть. Ибо вера благодатная по всей земле распространилась и до нашего народа русского дошла».
Гордость за Русскую землю звучит и в похвале Илариона великого князя Владимира — крестителя Руси:
«Похвалим же и мы, по силе нашей, малыми похвалами, великое и дивное сотворившего, нашего учителя и наставника, великого князя земли нашей Владимира, внука старого Игоря, сына же славного Святослава, которые во времена своего владычества
мужеством и храбростью прослыли в странах многих и ныне победами и силою поминаются и прославляются. Ибо не в худой и неведомой земле владычество ваше, но в Русской, о которой знают и слышат во всех четырех концах земли».Особо следует сказать о таком жанре религиозной литературы, как жития святых. Целых 700 лет, с XI по XVIII в., жития были основным видом чтения для русских людей. В подвижничестве святых, их подвиге служения Христу люди находили поучение и пример для духовного возвышения. Жития святых давали человеку нравственные ориентиры, учили его различать добро и зло, праведность и грех, ложь и истину. Жития сами становились символами, воздействующими на самосознание. Об этом пишет Лихачёв:
«Главное, что принадлежало "Святой Руси", — это её святые, представленные иконами, мощами, памятными местами, источниками, урочищами и предметами, а главное — "житиями". Что такое жития святых? Это не просто рассказы о жизни святых и их посмертных заботах о людях, чудесах, покровительстве верующим. Это ещё как бы их литературные эмблемы, почитаемые творения — нечто вроде икон, но в словесном, а не в красочном изложении».
Жития святых пришли на Русь вместе с христианством. Любимыми на Руси общехристианскими святыми стали Пречистая Божия Матерь, Георгий Победоносец, Николай Мирликийский, апостол Андрей Первозванный. В 1072 г. были канонизированы первые русские святые — князья Борис и Глеб, принявшие в 1015 г. смерть от руки брата Святополка, но не позволившие нарушить братскую любовь. Они были первыми чудотворцами и признанными небесными молитвенниками «за новые люди христианские». Летописец Нестор, автор «Повести временных лет», написал в конце XI в. «Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба». Память о Борисе и Глебе стала голосом совести в княжеских междоусобицах. В дальнейшем князья старались избегать взаимных убийств.
Перу Нестора принадлежит и житие о Феодосии Печерском (ум. 1074, канон. 1108) — выдающемся православном подвижнике и церковном идеологе, основоположнике монастырского устава на Руси. В начале XII в. был канонизирован и основатель Киево-Печерского монастыря Антоний Печерский (ум. 1073), но житие о нем не сохранилось. До середины XIII в. были причислены к лику святых первая русская правительница-христианка — княгиня Ольга (ум. 969) и Владимир Святославович — креститель Руси (ум. 1015). Характерно, что канонизации удостоивались только князья, совершившие религиозные подвиги (распространение христианства, мученичество), но не князья — устроители и защитники Русской земли — ни Ярослав Мудрый, ни Владимир Мономах, великие устроители Киевской Руси, к лику святых причислены не были. В этом можно увидеть отсутствие в тот период церковной идеи национального уровня. Церковь тогда не мыслила масштабами государственных интересов. Здесь сказалась нестойкость этнического поля Древней Руси, столь легко распавшейся под ударами татар, поляков и литовцев на северный, западный и юго-западный этносы.
Отдельно стоит житие Александра Невского (ум. 1263, канон. 1549), но Александр Ярославович — уже не герой Киевской Руси, он человек нового типа — первый представитель и один из основателей русского (великорусского) этноса. Речь о нем пойдет при рассмотрении мифотворчества Северо-Восточной Руси.
Летописи Древней Руси. Немалое место в формировании русского национального самосознания занимают летописи. Летописи читали лишь немногие образованные люди, но это были люди, создающие идеологию страны. Воздействие летописей сказалось в нескольких направлениях: 1. Летописи влияли на разум и эмоции образованных современников, ибо летописец обращался именно к ним. 2. Летописи целыми кусками переносились в новые летописи. Так сохранялась преемственность мировоззрения. 3. Позднейшие авторы, историки или писатели, использовали летописи для обоснования собственных идей, нередко далеких от настроений летописца и даже материалов летописи. Ниже дается краткая характеристика состояния летописных дел в Киевской Руси.
Раньше всего появился Киевский летописный свод (996—997), переработанный в Древнейший Киевский свод (1037—1039). Порядок хронологии там отсутствует. В Новгородской летописи (1036) события описывают уже с указанием года, месяца и иногда дня недели. Затем появился Первый Киево-Печерский (Начальный) свод (1073), ставший основой для первой дошедшей до нас летописи — «Повести временных лет», составленной киевским монахом Нестором (ок. 1113). Летопись несколько раз редактировали (1116—1118). Вторую и третью её редакции сохранили Лаврентьевская и Ипатьевская летописи. В XII столетии летописи велись во всех крупных городах Руси, но нашествия кочевников, междоусобицы и пожары погубили большая их часть. Древнейшими сохранившимися сводами являются летопись Новгородская первая (XIII—XIV вв.), Лаврентьевская летопись (1377), Ипатьевская летопись (1425), Галицко-Волынская летопись (XIII в., дошедшая в составе Ипатьевской летописи).