Русское богословие в европейском контексте. С. Н. Булгаков и западная религиозно-философская мысль

Поэтому и прогресс может быть понят только как трагическое продвижение человечества. Всякие же теории эвдемонистического прогресса, исходящие из полного доверия к человеческой природе, из того, что человек не нуждается в божественной благодати или в чуде, поскольку сам есть бог, приводят к нравственному абсурду, к религии человекобожия, ибо результатом подобного социального состояния, если оно вдруг будет достигнуто, станут либо пошлость, либо бунт. Сошлемся еще раз на Булгакова: «Содержанием истории и подлинным мотивом исторического прогресса может служить только самоопределение человечества, самообнаружение человеческого духа в творчестве, в познании, в деятельности, и, если верно, что в человеке заложено трагическое начало, такое самоопределение явится и углублением трагизма, сознанием его в полной ясности и отчетливости. Последний акт трагедии развертывает и выявляет то, что дано уже в первом, хотя еще в скрытом, потенциальном виде» [902] .

902

Ibid., с. 226.

Социальное бытие всегда в будущем, либо в пределах времени, либо вне времени. Поэтому о социальном бытии мы рассуждаем скорее не в утвердительной, а в отрицательной модальности. Причем «не», отрицание, здесь, как и в отрицательном богословии, не столько отрицание того или иного определения, сколько его отсутствие, выражение невыразимого, жест трансцендентного в имманентном, предел для мысли и для сознания; говоря словами Булгакова, НЕ становится символом трансцендентного. Это и образует драматизм и трагизм социального бытия и социального мышления, ибо человек не может не конструировать иное социальное бытие, не думать о прогрессе, но все его конструкции оказываются не тем. Но так же, как трансцендентное открывается человеку и Абсолютное становится Богом, так и социальное трансцендентное все же проникает в повседневность, полагает себя в ней. «Для того чтобы мог быть Бог, должен существовать мир, он также обусловливает собой бытие Божие» [903] . А потому можно сказать, что действующий подвижник есть практический апофатик, в меру своих сил и возможностей опознающий ситуацию. Из дуалистической природы социального следует, что нет и не может быть никакой ясной и однозначной всеобщей программы социальных действий. Каждый раз социальное бытие творится (конструируется) здесь и сейчас по принципу повторения в форме различия. Апофатическое обнаружение этой невозможности конечной ясности и побуждает стремление к трансцендентному как основе ответственного подхода к конструированию идентичности и социальному действию.

903

С. Н. Булгаков, Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М., 1994, с. 93.

Христианская социология вчера и сегодня (о методологической позиции С. Н. Булгакова) В. А. Бачинин

Христианская социальная аналитика восходит к социально-познавательной традиции, создателями которой были христианские мыслители. Она и примыкающая к ней христианская социология развивались как в контексте социально-богословских доктрин Католической, Православной и протестантских церквей, так и в трудах светских мыслителей, руководствующихся принципом единства веры и знания.

Если говорить о христианской социологии как таковой, то она возникла совершенно особым путем. Когда О. Конт выдвинул в противовес тезису социального богословия антитезис позитивистской социологии, то синтез не замедлил дать о себе знать. С особой отчетливостью это обнаружилось в России, где далеко не все социологи сочли для себя возможным работать в русле позитивистской методологии. Ограниченность ее редукционистских схем заставила многих из них обратиться к иным методам социологического познания, не отвергавшим христианского социального и интеллектуального опыта. Среди исследователей, двигавшихся этим путем, были Н. Данилевский, К. Леонтьев, Вл. Соловьев, Л. Оболенский, А. Лаппо-Данилевский, П. Струве, Н. Бердяев, Е. Трубецкой, С. Трубецкой, С. Франк, Л. Карсавин и др. Важное место занимает в этом славном ряду о. Сергий Булгаков.

Русские христианские социологи понимали под социологией совокупность аналитических средств, базирующихся не на позитивистской, а на христианской картине мира, а в человеке видели существо, не только укорененное в природно-социальном континууме, но и подчиненное сверхфизическим первопринципам бытия, суть которых прописана в христианском богословии. В их представлении социальная реальность – это срединная, пограничная сфера, где в разных комбинациях сочетаются сакральные и профанные формы сущего.

Причина привязанности к христианской парадигме заключается отнюдь не в традиционализме или консерватизме мышления. Экономика не может быть универсальным ключом к загадкам политики, права или морали. Марксистская социология, избравшая этот путь, за полтора последних столетия почти полностью истощила свои эвристические ресурсы. Ее участь лишний раз подтвердила необходимость того, чтобы социологический разум умел выходить за пределы социальности. Однако вариантов подобного выхода не так уж много: их всего два. Один из них предполагает погружение в мир естественно-природных детерминант (этой возможностью воспользовались фрейдистски ориентированные социологи). Другой заключается в том, чтобы устремиться в сакральную высь трансцендентных детерминант. Он-то и стал той магистралью, которая открыта для христианской социологии. Последняя ориентирована на критерии в виде тех высших смысловых, ценностных и нормативных абсолютов, которые безусловны для христианского сознания. С ними она соотносит, их мерой измеряет значимость интересующих ее социальных фактов, явлений и процессов. Эти ее свойства отчетливо проступают в социологических штудиях Булгакова.

С. Н. Булгаков о сущности христианской социологии

В конце 1920-х гг. Булгаков преподавал в Богословском институте в Париже. Там в 1927/28 учебном году им был прочитан курс христианской социологии. Этот курс не дошел до нас в авторской редакции. Впоследствии, уже в начале 1990-х гг., удалось опубликовать лишь ту его версию, которая сохранилась в записях студентов, слушавших лекции Булгакова [904] .

Главная идея курса заключалась в том, что христианин не вправе игнорировать общественную, практическую жизнь. Не уклоняться от нее, а напротив, обострять свою восприимчивость к ней – вот его обязанность. Отсюда необходимость широкого и углубленного социологического просвещения в современных духовных учебных заведениях. Однако в действительности подобное просвещение в них практически отсутствует. В результате это нередко оборачивалось тем, что многие выпускники, ставшие пастырями, оказывались социально беззащитными, легко сдавали свои позиции.

904

См.: С. Н. Булгаков, «Христианская социология», в Вестник Русского Христианского Движения. Париж – Нью-Йорк – Москва, 1991, № 161.

Развитию социологического кругозора будущих пастырей препятствовало и то, что искусительные социалистические, т. е. атеис-тически-материалистические идеи в духовных семинариях часто просто замалчивались. Разумеется, резонно констатирует Булгаков, пастырям ни к чему слишком углубляться в эту область. Их задача – искать прежде всего Царства Божия. Однако трезвое и честное отношение к острым социальным вопросам политики, экономики, права в их пастырской, душепопечительской деятельности все же должно быть представлено.

На вопрос, из чего должна исходить христианская социология, на что ей следует опираться, Булгаков отвечает однозначно: «Царствие Божие есть единое благо, которое нам надо искать. Господь не царствует по-настоящему в мире, пока князь мира сего в нем господствует. Ныне Царство Божие – не от мира сего. Но это изменится, и тогда Бог будет “все во всем”» [905] .

Христианство имеет дело прежде всего с личностью и ее свободой. Однако социология, возникшая в XIX в., считает истинной реальностью не личность, а общество, видя в нем некую самодовлеющую социальную величину.

905

С. Н. Булгаков, Ibid., с. 6–8.

Разумеется, человеческая жизнь протекает внутри разнообразных сообществ. Несомненно и то, что, кроме личности, существует еще и род. И христианство не отрицает существования родовой жизни. Но беда социологической науки и ее метода, именуемого социологизмом, в том, что их усилиями утверждается особый подход к жизни, когда «погашается личность ради совокупностей». То есть слабость социологического метода в том, что он носит генерализирующий характер, а индивидуализирующее начало в нем практически не представлено.

Как в этом случае быть христианам? Как им, исповедующим ценность личности и свободы, относиться к социологии? Булгаков задается этими вопросами, и сам же отвечает на них: необходимо вырабатывать христианское понимание той «сверхличной» жизни, которая пребывает в центре внимания социологов, далеких от христианства.

Для Булгакова совершенно неприемлемо учение Маркса о том, что личность – это не более чем «рефлекс группы». Но при этом он не собирается отрицать существование общественности как таковой. «Противен христианству, – утверждает он, – не социологический метод, – противна ему дурная, ослепленная метафизика, признающая реальность только одной общественности. Известный социолог Кетле сам был христианином, а не представителем современного антихристианского социологизма. У него мы находим здравые мысли о свободе воли: человеческая личность свободна, и все, что человек делает, он делает от своего лица, как самоопределяющееся существо. Все поступки, образующие элементы социологического наблюдения, личны и свободны – это есть предусловие жизни, ее а priori. Количество самоубийств может рассматриваться статистикой, но самоубийства совершаются в силу человеческой свободы. Социология дает лишь итог действий, не устанавливая их совершения. Наряду с а priori свободы есть а posteriori социальное – среда или необходимость, определяющая возможность и вероятность объективных поступков и понуждающая волю, которая определяется не из своего всемогущества и всеведения (как Бог), а из “жизни”, т. е. из данности. Социальная среда и есть данность. Но на Страшном Суде будет спрошено не о внешней среде, а о самоопределении нашем на основании свободы каждого из нас» [906] .

906

Ibid., с. 11–12.