Семь шагов к самадхи

Когда не двойственность посетит вас, точки исчезнут и задний план станет чистым. Когда вы сможете увидеть белую бумагу, когда ваш ум сосредоточится на белой бумаге, эта маленькая точ ка исчезнет. Потому что если вы сосредоточены на маленькой черной точке, вы не можете видеть белый лист бумаги, даже та кой большой. Когда вы сосредотачиваете внимание на маленькой черной точке, большой белый лист исчезает. Поэтому почему не сместить внимание наоборот? Сосредоточьте внимание на белом листе, и исчезнет черная точка. Когда вы можете видеть небо, облака исчезают. Когда вы можете видеть сознание, исчезают мысли.

При достижении пятой ступени ум ищущего исчезает, подобно облакам в осеннем небе, только истина остается.

Небо — это истина. Странствующие облака не истинны. Они не вечные, они временное явление, они приходят и уходят. Помните, это определение Упанишад. Определение истины: она есть то, что остается вечно. Истинное не есть истинное, если оно меняется и движется. Упанишады дали четкое определение истины: истина — это то, что всегда сохраняется, а не истина — это то, что приходит и уходит.

Не истина может существовать, но она временна, подобна сну. Почему вы зовете сны неистинными? Они существуют, у них есть своя жизнь, своя реальность, во сне вы верите во все это, но утром, когда вы просыпаетесь, вы говорите, что они были снами, неистинными, нереальными, почему? Они были, поэтому почему вы называете их нереальными? Вы следуете бессознательно определению Упанишад, потому что этих снов больше нет. Они были, но их больше нет. Было мгновение, когда их не было, потом они появились, потом они снова перестали существовать. Между двумя мгновениями, когда их не было, как может существовать истинное? Это существование, которое было между двумя мгновениями небытия, должно быть нереальное. Подобное сну.

Был такой день, когда вас не было здесь на земле, в этом теле. Если вас зовут Рам, тогда Рама не существовал до вашего рождения. После вашей смерти, Рама снова перестанет существовать. Итак, два небытия на двух полюсах окружают ваше существование как Рама. Это подобно сну. Упанишады называют истиной только то, что существовало до вашего рождения, и будет существовать после вашей смерти.

Они говорят: «Найдите вечное, неизменное. Пока вы не придете к тому, что было всегда, всегда будет, считайте все остальное сном». Они говорят: «Облака — это сны». Не то чтобы они были нереальными, они реальные, они есть, вы можете увидеть их, но они сны, потому что их не было и не будет снова. Когда их не было, небо было, когда они есть, небо тоже есть, когда их не будет, небо все равно будет. Поэтому небо остается, пространство остается, все остальное в нем появляется и исчезает.

Этот мир, в который приходят и уходят, зовется майей, иллюзией, сном. Задний план, который остается всегда неизменным, длящимся, существует вечно, никогда не меняется, который не может измениться, вот что такое истина.

Ваша жизнь также делиться Упанишадами на две части: одна часть — та, которая меняется, и одна — та часть, которая остается неизменной, вечной, вечно неизменной. Та, что меняется, это ваше тело, а та, что не меняется, это ваша душа. Ваше тело и ум подобны облакам, ваша душа подобна небу. При достижении пятой ступени, облака исчезают, ваше тело, ум, облака в небе, все меняющееся исчезает, и открывается неизменное...только истина остается.

В этом состоянии мирские желания вообще не возникают.

Ведь мирские желания могут возникнуть только к облакам, к объектам, к меняющемуся. Вы не можете желать то, что всегда есть. Нет необходимости желать этого, оно всегда есть. Вы можете желать только то, чего не будет. Чем более оно непостоянно, тем больше вы привлекаетесь к нему. Чем скорее оно перестанет существовать, тем больше вы желаете этого.

Вся красота притягивает, потому что она самая непостоянная вещь. Цветок привлекает, а не скала, которая лежит прямо за цветком. Вы никогда не обратите внимания на скалу, вы всегда будете смотреть на цветок, потому что цветок непостоянный. Утром он есть, к вечеру его больше не будет, к вечеру он завянет, упадет, растворится. Вас привлекает цветок, а не скала.

Вы, должно быть, слышали о дзенских садах, которые зовут садами камней. В дзенских монастырях разводят не цветочные сады, а сады камней. Они говорят: «Цветы исчезают, они не истинны, а камни остаются». Это просто символ. Поэтому дзенские сады действительно уникальны во всем мире, нигде больше нет таких садов. В их садах разрешаются только песок и камни, не цветы. Огромное пространство песка и камней. Дзенские ученики сидят там и медитируют на камни, а не на цветы. Просто символ.

Вы никогда не видите камни, вы всегда смотрите на цветы, потому что ваш ум привлекается к непостоянному. Вас это привлекает больше, потому что скоро этого не будет, но перед тем, как оно растворится, вам хочется им обладать. Обладание вырастает в уме. Красота рассеивается, она изменчива, владейте ей до того, как она рассеется. Вот почему в человеческих отношениях так много стремления обладать, столько несчастья, потому что вы осознаете, что это что-то, что не будет длиться вечно. Все меняется, молодая женщина становится старой, молодой мужчина тоже стареет. В каждое мгновение приходит смерть, и вы боитесь, у вас есть страх. Вы хотите обладать и наслаждаться все больше и больше, чтобы почувствовать это перед тем как придет смерть.

На пятой ступени остается только истина. Мирские желания вообще не возникают, потому что они возникают только по отношению к меняющемуся. Мир и есть непостоянный: могущество, престиж, красота, богатство, слава, все непостоянно. Сегодня вы можете быть президентом, а на следующий день нищим на улице, и никто даже не взглянет на вас. Вы наблюдали это? Это происходит в каждое мгновение.

Где теперь доктор Радха Кришнан? Вы знаете? Он был президентом. В каждой газете печатали его фотографии. Теперь он живет в Мадрасе. Никто ничего не знает о нем, никто не печатает его слова. Он должно быть теперь мудрее чем тогда, когда был президентом, он прожил больше, все, что он говорит теперь, наполнено большим смыслом. Но никто не сообщает об этом. Газеты сообщат только тогда, когда он умрет, и это тоже только в уголке страницы, и то лишь потому, что он был президентом, а не потому что он Радха Кришнан. Слава подобна цветку. Могущество и престиж подобны цветку.

Я читал о жизни Вольтера. Он был таким знаменитым, его так любили люди, толпа, что он не мог находиться в Париже, потому что когда он приходил, собиралась такая толпа встречать его, что несколько раз его практически разрывали на кусочки. В тех местах, в которые он приходил, приходилось собирать много полицейских. В те времена во Франции верили в то, что если вам удастся получить кусочек одежды такого знаменитого человека, как, к примеру, Вольтер, этот кусочек помогал его новому владельцу в том случае, если тот его хранил. Поэтому когда бы Вольтер ни посещал Париж, ему приходилось возвращаться домой практически голым, потому что люди хватали его одежду, царапали его тело.

Потом внезапно он перестал быть таким знаменитым, люди совершенно забыли о нем. Когда он сходил на перрон, там не было ни одного человека, чтобы его встретить. Когда он умер, только четыре человека сопровождали его гроб на кладбище: три человека и собака. Но все это привлекает ум и чем больше непостоянство, тем больше привлекается ум, потому что если вы не будете спешить, то вы потеряете.

На пятой ступени мирские желания вообще не возникают, потому что теперь ваше внимание сместилось, сместились ваши ценности. Ваше внимание сместилось с переднего плана на задний план. Ваше внимание сместилось с содержимого на то, что его вмещает. Теперь вы не смотрите на облака, вы смотрите на небо. Небо настолько обширное, безграничное, что теперь ваши облака ничего не значат. Есть ли они или их нет, это уже не важно.

На этой ступени все мысли ищущего о разделении застывают и он погружается в не двойственное состояние. При исчезновении чувства разделения, пятая ступень, известная как шушуптапад, дремота, возвращает просветленного ищущего в его природу. Он всегда обращен внутрь, выглядит уставшим и сонным, даже в том случае, когда внешне он продолжает заниматься своей ежедневной деятельностью.

Упанишады говорят, что есть четыре ступени человеческого сознания. Первая: пробужденное состояние сознания. Прямо сейчас вы находитесь в пробужденном состоянии сознания. Вторая: сон со сновидениями, когда вы видите сны ночью. Третья: сон без сновидений, когда у вас нет снов, вы просто спите. Эти три состояния известны вам. Тогда наступает четвертая, когда все эти три исчезли. Четвертая ступень зовется турья. Турья значит четвертая.