Слова Будды

«Правда, я не разрешал этого вопроса, повторяя: достаточно, владелец театра, перестань! Не задавай мне этого вопроса! – тем не менее (твоя настойчивость такова, что) я объясню тебе это.

В таком случае таких существ, о владелец театра, которые в прошлом времени не были свободны от чувственности, а были связаны ее оковами, которые в прошлом не были свободны от ненависти, а были связаны ее оковами, которые в прошлом не были свободны от заблуждения, а были связаны его оковами, – в таких случаях играющий, который на подмостках или на арене вызывает состояние ума, полное чувственности, ненависти или заблуждения, так что подобные существа становятся еще более чувственными, ненавидящими или заблуждающимися, будучи сам опьянен и ленив, опьяняет других и делает их ленивыми. Такой человек, когда его тело разрушается, возрождается после смерти в Чистилище Смеха.

И вот если он представляет дело так, как ты говоришь: какой-либо актер на сцене или на арене заставляет людей смеяться или доставляет им удовольствие, подражая действительности,.. оказывается повторно рожден в обители Смеющихся Дэвов, – тогда я объявляю тебе, что его мнение ошибочно.

Ныне, о владелец театра, я объявляю, что перед тем, кто подвержен искаженным мнениям, открываются два пути: один ведет в чистилище, а другой – к повторному рождению в виде животного».

При этих словах Талапуто, владелец театра, громко вскрикнул и залился слезами. Тогда Возвышенный сказал:

«Разве не говорил я тебе, владелец театра: достаточно! перестань, не задавай этого вопроса!»

«Да, господин; но я сожалею не об этом. Я печалюсь при мысли о том, что в течение многих долгих дней находился в заблуждении, был обманут и отвлечен в сторону, – отвлечен этими древними учителями и их преданиями, которые утверждали, что актер... повторно рождается в обители Смеющихся Дэвов. Превосходно, господин! Великолепно, господин! Так же, как если нам нужно поднять то, что было опрокинуто, или показать спрятанное, или указать путь заблудившемуся, или поднять светильник в темноте, чтобы имеющие глаза увидели предметы, – точно так же разными способами досточтимым Готамой была утверждена дхамма. К досточтимому Готаме я иду за убежищем, к дхамме и к общине бхикку – с этого дня и до конца своей жизни!»

(«Сутта-нипатта» IV, 305)

Что выгодно мирянину, что ему невыгодно

Тогда Возвышенный обратился к братьям-мирянам Паталигамы: «Существуют эти пять потерь, отцы семейств, которые постигают дурного и безнравственного человека. Каковы эти пять?

Здесь, отцы семейств, дурной и безнравственный человек в результате лености приходит к большой потере богатства. Такова первая потеря.

Затем опять-таки, отцы семейств, преобладают дурные отзывы о нем. Такова вторая потеря.

И далее опять-таки, отцы семейства, в какое бы общество он ни вошел, будь то общество благородных людей, брахманов, домохозяев или отшельников, он входит в это общество со стесненным и смущенным умом; такова третья потеря.

Далее, отцы семейств, он испытывает затруднения, когда умирает. Такова четвертая потеря.

И наконец, отцы семейств, по разрушении тела, после смерти, он повторно рождается в чистилище, на пути зла, в преисподней, в месте страдания.

Таковы, отцы семейств, эти пять потерь, которые предстоят дурному и безнравственному человеку.

И вот есть еще такие пять выгод, отцы семейств, которые предстоят праведному человеку. Каковы же эти пять?

При этом, отцы семейств, праведный человек, ведущий добродетельную жизнь, приобретает благодаря собственным усилиям большое богатство. Такова первая выгода.

Далее, отцы семейств, о нем преобладают благоприятные отзывы. Такова вторая выгода.

Опять-таки, отцы семейств, в каком бы обществе он ни появился, будь то благородные люди, брахманы, домохозяева или отшельники, он входит в него смело и уверенно. Такова третья выгода.

Далее, отцы семейств, он кончает жизнь с неомраченным умом. Такова четвертая выгода.

Наконец, отцы семейств, по разрушении тела, после смерти, он повторно рождается в мире божественных существ, в счастливом мире; такова пятая выгода.

Таковы, отцы семейств, пять выгод, которые предстоят праведному человеку, живущему добродетельной жизнью».

(«Дигха-никая» II, 85)

Воздаяние

«Глупец делает дурное, думая, что он не глупец. Его собственные действия сжигают его как огонь.

Того, кто вредит невредящим и безвинным, скоро настигает одно из десяти несчастий: острая боль, болезнь, разрушение тела, тяжелое мучение, умственное расстройство, немилость со стороны царя, клевета, утрата родственников, потеря богатства, его дом будет уничтожен молнией или огнем.

После смерти несчастный глупец обретает рождение среди несчастных ( в адских состояниях)».

(«Дхаммапада» 136–140)

Дэвы окружают заботой благоразумного

«В каком бы месте ни устроил свой дом благоразумный,Да поддерживает он добродетельных людей, ведущих святую жизнь,Да совершает он приношения всем обитающим там дэвам!Так почитаемые, они почтят и его; видя уважение к себе, они будут уважать и его.Как мать оберегает рожденного ею ребенка,Так и тот, кого оберегают дэвы, во всем видит удачу».

(«Дигха-никая» II, 88)

«Как в дремучем лесу высокие деревьяРастут под сенью могучего утеса,Так и в этом мире под защитой благочестивого и благородногоБыстро растут его дети и жена,Родственники, друзья – и все, кто от него зависит.И, узрев благочестие, благотворительность и доброту этого человека,Если они мудры, они вскоре последуют его примеруИ в этой жизни совершат труды, ведущие к добру,Завоюют блаженство на небесах, цель своих стремлений».

(«Ангуттара-никая» I, 152)

Виды слушателей

Тогда Возвышенный сказал:

«Бхикку, есть три вида людей, которых можно найти в нашем мире:

Пустоголовый дурак, не способный видеть;Хотя он вновь и вновь приходит к бхикку,Слышит их беседу – ее начало, середину и конец,Он никогда не сможет уяснить ее, ибо ему не свойственна мудрость.Лучше его – человек рассеянного ума,Вновь и вновь приходящий к бхикку;Он слышит их беседу – ее начало, середину и конец,Сидя с ними, он способен постичь суть слов,Но, встав с места, ничего не удерживает в уме, ибо пуст его ум.Лучше обоих – человек, обширной мудрости;Он часто приходит к бхикку,Слышит всю их беседу, ее начало, середину и конец,И, сидя там, может постичь суть самих слов,Прочно и неколебимо хранит их в уме,Наставленный в дхамме, в том, что сообразно с нею,Этот человек кладет конец злу».

(«Ангуттара-никая» I, 131)

Добрые дела

«Не бойтесь добрых дел!» – так говорил Возвышенный, так говорил арахант, так сам я слышал.

Не бойтесь добрых дел, бхикку! Они суть лишь другое название для счастья, для желаемого, для любимого, для услаждающего, – таково это слово «добрые дела».

Я сам, бхикку, могу засвидетельствовать, что в течение долгих дней пожинал плоды добрых дел, получив желаемое, любимое, дорогое, услаждающее. В течение семи лет я практиковал добрые мысли и (в результате) не возвращался в этот мир в течение семи кальп расширения и свертывания мира, самваттавиватта (т. е. инволюции и эволюции); когда кальпа раскрылась, о бхикку, я стал одним из Великолепных Дэвов; когда же она свернулась, о бхикку, я был рожден повторно в Высочайшей обители, брахма-вимана. Там я был Брахмой, великим Брахмой, побеждающим, непобедимым, всевидящим повелителем.