Слова Будды

Тридцать и шесть раз, о бхикку, я был Саккой, Владыкой Дэвов; бесчисленные сотни раз был я раджой, правителем мира, справедливым монархом, победоносным повелителем четырех сторон света; и управляемая мною область наслаждалась благословенной безопасностью: ибо я обладал семью сокровищами. Таким правителем был я, не говоря уже о всего лишь управлении провинцией.

И когда, бхикку, пришла мне на ум эта мысль: «Хотелось бы знать, каких дел плоды являют собой эти счастливые обстоятельства? Плод какого дела проявляется в том, что ныне я процветаю и обладаю столь могучей магической силой?»

Тогда, бхикку, пришла ко мне такая мысль: «Это – плод трех дел; он созрел и проявился в этом моем нынешнем процветании и обладании столь могучей магической силой; это – следствие дел милосердия, самообуздания и самоконтроля – дана, шила и бхавана».

Такова была суть слов Возвышенного. В них еще сказано:

«Кто так пожелает приобрести заслугу,Приносящую долговременное блаженство,Пусть раздает милостыню, будет спокойнымИ взращивает благожелательность.Благодаря практике этих трех качеств,Приносящих блаженство,Этот мудрый человек, свободный от печали,Рождается в мире блаженства».

(«Ити-вуттака», 22)

Добрые дела

«Благоприятный, радостный, счастливый, благословенный рассвет!Прекрасный день, счастливое время —Время раздачи милостыни достойным людям:Когда добрые действия, слова и мысли,Правильные намерения приносят благоприятные последствияТем, кто их практикует. Счастливы они,Добившиеся таких приобретений; и они процветают на Пути!Процветайте же и вы на Пути, в буддха-сасане,Свободные от болезни и счастливые со своим семейством!»

(«Ангуттара-никая» I, 150)

«Магхаван с помощью внимательности обрел царство превыше божественного».

(«Дхаммапада», 30)

Добрые намерения

В Саватхи... в роще Джета... Тогда Возвышенный сказал бхикку следующее:

«В прошлые времена, бхикку, когда Сакка, Владыка богов, пребывал в человеческой форме, приняв на себя и выполняя семь правил поведения, он достиг своего состояния высшей власти; каковы же эти семь?

(Он принял следующие правила:)

Всю свою жизнь да буду я поддерживать своих родителей. Да буду я уважать главу своего рода. Да будет моя речь мягкой. Да не скажу я дурного ни о ком. Очистив свое сердце от скверны себялюбия, да пребуду я в доме великодушным, бескорыстным, радостным при отдаче; да буду я надлежащим человеком, у которого можно просить помощи, находящим радость в том, чтобы делиться дарами с другими!

Да буду я говорить правду всю свою жизнь. Да буду я безгневен всю свою жизнь; а если гнев возникнет, да смогу я быстро погасить его.

Таковы были, о бхикку, семь правил, приняв и выполняя которые, Сакка достиг своего состояния верховной власти».

(«Сутта-нипатта» I, 227)

Будда и пастух: (Дханья-сутта)

(«Сутта-нипатта» 18–34. Здесь Будда играет словами Дханьи, придавая им противоположное значение, что нельзя выразить в переводе с достаточной полнотой.)

Пастух Дханья: «Сварен рис у меня, сдоено молокоСо своими живу я у берега Махи;Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»Возвышенный: «Гнева нет у меня, чист я от скверны;Ночь одну проведу у берега Махи;Крыши нет надо мною, огонь потух, —Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!Нет здесь ни сводов, ни комаров;В поймах на сочных лугах стада пасутся;Ливень хлынет – они его перетерпят, —Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!Плот надежный я себе сколотил,Переплыв поток, вышел на тот берег;Больше этот плот не надобен мне, —Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!Укрощенная после борьбы долголетней,Мысль моя послушна мне и свободна.Нет во мне теперь ничего дурного, —Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!В средствах я ни от кого не завишу,Мои сыновья со мною, они здоровы,Ничего дурного о них я не слышу, —Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!Я никому не служу, мне не платят,Съем что подадут и скитаюсь по свету;Нет мне надобности служить, —Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!Есть у меня коровы, телята есть,Стельные коровы есть, есть и телки,И бык, коров повелитель, есть у меня, —Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!Нет у меня коров, телят нет,Нет стельных коров, нет и телок,И быка, коров повелителя, нет у меня, —Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!Глубоко и прочно врыты столбы,Новы и крепки эти веревки из мунджи.Даже бычкам молодым не сорвать привязи, —Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!И тут, затопляя холмы и долины,На землю с небес обрушился ливень».И, заслышав шум дождя, ДханьяТакое тогда промолвил слово:«О немалое обрели мы благо —Возвышенный явился взорам нашим.К тебе прибегаем мы, о зрящий!Будь учителем нашим, мудрец великий!Послушны мы оба – я и пастушка,Будем жить в благочестии рядом с Возвышенным.Преодолеем смерть и рождение,Навсегда положим конец страданиям!»Мара лукавый сказал: «Сыновьями счастлив имеющий сыновей,Имеющий коров – коровами счастлив.Привязанности приносят человеку счастье,Ведь несчастлив тот, кто ни к чему не привязан!»Возвышенный сказал: «Из-за сыновей скорбит имеющий сыновей,Имеющий коров – из-за коров плачет.Привязанности приносят человеку горе —Лишь тот не скорбит, кто ни к чему не привязан!»

(Перевод Ю. Алихановой в БВЛ

«Литература древнего Востока»)

Глава 11 ЖИЗНЬ, СМЕРТЬ – И ЧТО ДАЛЬШЕ?

Столь редкая возможность родиться человеком [40]

«Помни, что говорится в притчеО полуслепой черепахе в Восточном мореИли в другом океане, которая изредкаПопадает головой в плавающий хомут, —Столь же редка эта возможность – родиться человеком!»

40

Это – вводные стихи сборника «Тхери-гатха», пер. д-ра С. Э. Рис-Дэвидс. Утверждается, что тхера Абхая («Тхери-гатха», 30) достиг степени «вступившего в поток» только благодаря медитации об этой притче.

(«Тхери-гатха»)

«Подобно тому, бхикку, как если бы некий человек бросил в могучий океан хомут с дырой, а затем одноглазая черепаха выплывала бы на поверхность только раз в конце каждого столетия;

И вот, бхикку, что вы думаете об этом? Сумеет ли эта одноглазая черепаха, когда она будет появляться на поверхности только раз в конце каждого столетия, (всякий раз) попасть шеей в единственное отверстие хомута?

– Да, господин, это может случиться – иногда, по истечении длительного промежутка времени.

– Так вот, бхикку, заявляю вам: скорее эта одноглазая черепаха, если бы она появлялась таким образом на поверхности... – скорее она попадет своей шеей в этот хомут с одним отверстием, нежели глупец, однажды попавший в преисподнюю, станет человеком. В чем причина этого?

Потому что при этом преобладает злоба – там пожирают мясо друг друга, там питаются за счет слабого вида, там нет спокойствия в жизни, нет праведных дел, нет дел, создающих заслуги. В чем причина этого?

Это происходит вследствие незнания четырех благородных истин. Каковы же эти четыре? Это благородная истина о страдании, благородная истина о возникновении страдания, благородная истина о прекращении страдания, благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания.

По этой причине, о бхикку, так должны вы проявлять старание; придерживаться мысли: "Это страдание; это возникновение страдания; это прекращение страдания; это путь, ведущий к прекращению страдания".

Так, бхикку, должны вы проявлять старание».

(«Сутта-нипатта» V, 455;

«Маджджхима-никая», часть III, 169)

«Добиться рождения человеком действительно трудно.Трудно зарабатывать на жизнь в этом (человеческом) мире.Еще труднее услышать чистую истинную Дхамму.Труднее всего быть Полностью Просветленным».

(«Дхаммапада», 182)

«Бхикку, подобно тому как в стране Сигизмунда невелика часть, состоящая из восхитительных парков, великолепных рощ, пашни и водоема, а большая ее часть состоит из земли, которая то приподнята, то опущена, из высыхающих рек, из участков, занятых пнями и колючками, из твердой и каменистой почвы, —

Точно так же, бхикку, немноги те существа, которые рождены на земле; более многочисленны те, которые рождены в воде; и подобным же образом немноги те существа, которые родились среди людей, более многочисленны родившиеся вне человеческого рода».