Сравнительное Богословие Книга 5

[695] Это породило ещё одно индийское сословие, стоящее в иерархии после «бесправных» шудр - сословие «маленьких (либо лишних) людей», которые не учтены в государственном перечне и живут в сточных канавах по обочинам дорог, питаясь как животные.

[696] Конечно это утверждение было справедливо до момента изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени.

[697] Вплоть до времени торжества западной технократии.

[698] Третий-четвёртый приоритеты слабее третьего-первого.

[699] Скорее всего поэтому принцип сансары (многократных перевоплощений как посмертного воздаяния) был отброшен составителями “христианских” канонов, но посмертное воздаяние вошло в “христианство” как доктрина рая и ада.

[700] Поэтому всё, культурное наследие, с которым мы имеем дело (в том числе и труды Е.Писаревой) - российская и западная трактовка восточных учений.

[701] Понимание «Закона кармы» Е.Писаревой - действительно «разумное обоснование справедливости», а не объективная Справедливость, исходящая от Бога Единого. «Разумное обоснование» это - логическое объяснение с позиции «демона»-атеиста, стоящего на позиции мировоззренческой основы индуизма. Но в то же время, это «разумное обоснование» - весьма красиво и привлекательно, и в некоторых фрагментах точно выражает отдельные аспекты бытия.

[702] Это действительно так: в мире эгрегоров каждая причина (мысль) вызывает соответствующие последствия духовного и материального характера. Но сравнение с физической природой - неверно: одно и то же явление может вызывать разные последствия в том случае, если люди не останавливают искусственно свой духовный прогресс. То сравнение, которое привела Е.Писарева говорит о её приверженности закону «Космической универсальности», который люди ограниченно понимают как обязательное соответствие явления - его последствиям и наоборот. Но этим самым люди ограничивают как свои возможности развития, так и Божий Промысел - «Законами познания» - «разумным обоснованием» которых является работа Е.Писаревой.

Дело в том, что явления, которые наблюдают люди, есть Язык Жизни, на котором Бог разговаривает с каждым персонально (в первую очередь) и со всеми людьми (в совокупном понимании каждым из них Языка Жизни). Утверждая, что каждому явлению строго соответствует одно и то же последствие– Е.Писарева расписывается в своей приверженности к догматическому подходу к религиозным исследованиям. Ведь именно в догматизированном сознании возможно отождествлять явление и его последствия - тождества и религиозные параллели которых заранее прописаны в “канонах”, либо обретают своё толкование у «священников», гуру. Но такой подход устраняет людей от общения с Богом через Язык Жизни и призывает следовать “каноническим” отождествлениям.

[703] На этой (выделенной жирным) “философской” основе выстроены многие рассуждения атеистов-мистиков. Они объединяют в единое целое управление Вселенной и самоуправление людей в пределах земных сфер– приписывая людям какое-либо влияние на жизнь Вселенной. Но если бы на жизнь Вселенной (а Вселенных много: и на них тоже?) оказывали бы влияние мысли и действия (в общем - карма) психически несовершенных людей, то вряд ли гармония Вселенной продержалась бы сколько-нибудь. Ведь если допустить во Вселенной такой же «хаос» управления, как на Земле, то там действительно начнутся «звёздные войны», которые показывают в фантастических фильмах Запада.

Нечеловеческий разум Свыше не допущен к влиянию на жизнь Вселенной. А приписывание людям такого влияния - характерно для восточных теорий, которыми стали увлекаться «демонические» личности. Именно поэтому в их теориях принято считать недочеловека «частицей космического разума». Недочеловек - частица мирового разума - выпускать которого в Космос весьма опасно. Отождествление космического и мирового разумов в религиозных системах Востока - богохульство либо атеизм.

[704] В принципе этот тезис верный. Именно потому кармическая теория и является столь привлекательной для тех, кто не учитывает в своих «разумных обоснованиях справедливости» вопросов социальной справедливости.

[705] Не следует искать цепь перевоплощений души: преемственность поколений - куда ближе и приземлённее. Но поиск мистической цепи кармических перевоплощений позволяет уходить от личной социальной ответственности в настоящей жизни - что очень удобно для духовного успокоения несовершенной психики людей.

[706] Это тезис в отрыве от общего контекста - тоже в общем-то верный.

[707] А в этом утверждении - суть восточного демонического равнодушия (спокойствия) к своим и чужим социальным и психическим проблемам. Причём такое равнодушие обосновано во-первых, прошлой кармой (которая определяет текущую жизнь и поэтому последнюю якобы не изменить); и во-вторых, необходимостью изменять карму для будущей жизни (и поэтому настоящую, текущую жизнь не изменить, как бы того хотелось). Остаётся всем спокойно страдать и ждать будущей жизни, надеясь, что изменение кармы принесёт желанные плоды.

[708] Рабовладелец будет в целом доволен таким мировоззрением раба.

[709] Но не над изменением своей жизни и жизни общества.

[710] Самые главные ограничения - ограничения культуры, в которой вырос человек. И индуизм с его многочисленными догматами и сословным устройством - не исключение.

[711] Это в общем-то верно, если под кармой понимать мысли и действия предыдущих поколений людей.

[712] Всё это верно, только о характере «довольства» и «страдания» нужно говорить в контексте социальной справедливости, а не в контексте восточного понимания этих терминов.