Средневековая андалусская проза

Таково — да возвеличит тебя Аллах! — наставление Аллаха и наставление посланника его — да благословит его Аллах и да приветствует! — и наставление повелителя правоверных, и в общем не стану я говорить лицемерно и не буду благочестив благочестием иноземным. Кто исполняет обязанности предписанные и избегает дурных дел, которые запретны, и не забывает о благочестии, и избегает зла, и всегда помнит о милости в общении своем с людьми, на того падает имя блага; уволь же меня от прочего, достаточно с меня Аллаха! Речь о подобном этому ведут тогда, когда свободны силы и пусто сердце, и поистине, запомнить что-нибудь, сохранить след и вспомнить о минувшем для ума, подобного моему, — диво после того, что было и постигло меня. Ты ведь знаешь, что разум мой истощен невзгодами и ум мой ничтожен, так как мы далеки от наших жилищ, удалились от родных мест, и постигла нас изменчивость времени, и немилость султана, и перемена друзей, и испортились наши обстоятельства, и изменились дни, и пропало изобилие, и ушло нажитое и наследственное, и захвачено приобретенное отцами и дедами. Мы изгнаны в чужие земли, и пропало имущество и сан; занимают нас думы о том, как сохранить семью и детей, и утрачена надежда возвратиться к жилищу родных и отразить удары рока, и жду я того, что суждено судьбою. Да не сделает нас Аллах сетующими кому-нибудь, кроме него, и да приведет он нас к лучшему, чем то, к чему он нас приучил. Поистине, то, что он сохранил, значительней того, что взял он, и то, что осталось, больше, чем то, что отнято. Дары его, нас окружающие, и милости его, нас покрывающие, не имеют предела, и благодарность за них нельзя выплатить — все это им даровано и от него подарок. Нет у нас власти над самими собою, от него мы исходим, и к нему мы возвращаемся; все, что дано взаймы, будет возвращено заимодавцу и Аллаху, да будет хвала в начале, и в конце, и повторно, и вновь! Я говорю:

Целительная безнадежность — опора моя и подруга, Моя неприступная крепость, моя боевая кольчуга. Другие ничтожные твари пускай прозябают в тревоге, А я под защитою вечной, и грех мне страшиться недуга. Была бы чиста моя вера, и был бы я честен при этом, О прочем заботиться стыдно: успех на земле — не заслуга. Минувшего не вспоминаю, грядущего знать я не знаю; И что бы со мной ни случилось, я не задрожу от испуга.

Да сделает Аллах нас с тобою терпеливыми, благодарящими, хвалящими и поминающими! Аминь! Аминь! Слава Аллаху, господу миров! Да благословит Аллах господа нашего Мухаммада и семейство его и да приветствует благим приветом!»

Закончено послание, называемое «Ожерельем голубки», составленное Абу Мухаммадом Али ибн Ахмадом ибн Саидом ибн Хазмом — да будет доволен им Аллах! — после сокращения большинства его стихов, при сохранении лучших из них, чтобы украсить его, и обнаружить его красоты, и уменьшить объем, и облегчить понимание смысла его слов, во славу Аллаха, при помощи его и благой поддержке.

Окончена переписка книги в новолуние раджаба единого, года семьсот тридцать восьмого [80] — да будет слава Аллаху, господу миров!

Ибн Туфейль Повесть о Хаййе Ибн Якзане

Перевод

И. П. Кузьмина

Комментарии

И. М. Фильштинского.

80

Окончена переписка книги в новолуние раджаба единого, года семьсот тридцать восьмого… — то есть 23 января 1338 г. через 274 г. после смерти автора книги, Ибн Хазма.

Настоящий перевод произведения Ибн Туфейля, впервые вышедший в серии «Всемирная литература» под названием «Роман о Хаййе, сыне Якзана» (Пг., 1920), был сделан молодым петроградским арабистом Иваном Платоновичем Кузьминым, трагически ушедшим из жизни в результате несчастного случая, приведшего к заражению крови, в мае 1922 года в возрасте 29 лет. Романтик в жизни и в науке, И. П. Кузьмин еще в юности плавал юнгой на судне, совершавшем кругосветное путешествие, ездил по Волге с бродячим оркестром, а в 1914 году поступил на восточный факультет Петроградского университета. Там нашел он себя в арабистике и за очень короткий срок научной деятельности сумел стать превосходным преподавателем университета, филологом, историком-исламоведом и переводчиком. Кроме повести Ибн Туфейля, И. П. Кузьмин перевел на русский язык знаменитый сборник дидактических рассказов о животных — «Калила и Димна» (перевод был завершен после его смерти И. Ю. Крачковским) и проделал предварительную работу по изучению трактатов известного средневекового мусульманского теолога аль-Газали.

Перевод И. П. Кузьмина печатается без каких-либо существенных изменений по изданию (М., ИХЛ, 1978), в котором были сделаны лишь самые незначительные исправления, полностью сохранившие стиль переводчика.

Во имя Аллаха, Всемилостивого, Всемилосердного!

Да благословит Бог Господина нашего Мухаммада, род его и сотоварищей его и да приветствует их!

Ты просил, о чистый брат (да ниспошлет тебе Аллах вечную жизнь и осчастливит бесконечным счастием!), чтоб я раскрыл пред тобой, поскольку возможно раскрыть, тайн мудрости восточной, поведанных шейхом, главой философов, Абу Али ибн Синой.

Знай же, что тот, кто стремится к истине, в которой нет ничего неясного, тот должен искать ее, должен трудиться, чтоб добыть ее. Но вот просьба твоя возбудила во мне высокое настроение, которое — хвала Господу! — привело меня к созерцанию экстаза [81] , ранее мной не виданного, и довело меня до граней столь отдаленных, что не опишет их язык, не передаст их никакое красноречие, потому что область их — иная область и мир их — иной мир. Однако радость и веселие и сладость этого экстаза таковы, что достигший его и дошедший до предела его не сможет утаить или скрыть тайну его. Нет, его охватывает такое волнение душевное, такое веселие, радость и ликование, которые заставляют его рассказать об этом экстазе в чертах хотя бы общих, без подробностей. И если это один из тех, кого не умудрили науки, то и говорит он о нем что придется.

81

Экстаз (а р а б. халь — букв.: «состояние») — по суфийской терминологии, состояние, необходимое для постижения божественной истины.

Так, один говорит: «Да будет мне славословие! Как величественно состояние мое!» [82]

Другой: «Я — истина!» [83]

Третий говорит: «Не кто иной, как Бог, под одеждой этой» [84] .

А вот шейх Абу Хамид [85] таким стихом пояснил достигнутое им состояние:

82

«Да будет мне славословие! Как величественно состояние мое!» — восклицание, приписываемое мусульманскому мистику Абу Язиду (Баязиду) Бистами (ум. ок. 875 г.). Ибн Туфейль, воспринявший многие положения мусульманского мистицизма, не приемлет крайних выражений мистического отождествления себя с божеством.

83

«Я — истина!» — восклицание мусульманского мистика аль-Халладжа, якобы произнесенное им, когда его вели на казнь. Казнен в 922 г. за еретическое, с точки зрения ортодоксального ислама, отождествление себя с божеством.

84

«Не кто иной, как бог, под одеждой этой» — слова, приписываемые суфию из Хорасана Абу Саиду ибн Абу-ль-Хайру (967—1049), а иногда — аль-Халладжу.

85

Абу Хамид — имеется в виду аль-Газали (см. словарь имен), автор сочинений, посвященных опровержению «еретических» положений мусульманских аристотельянцев, в первую очередь философии аль-Фараби и Ибн Сины. В качестве основателя ортодоксального богословия он пытался синтезировать учения мусульманских мистиков-суфиев с традиционными положениями ислама. Основные положения учения аль-Газали им высказаны в трактатах: «Оживление религиозных наук», «Крушение философов», «Драгоценные камни Корана», «Избавляющий от заблуждения».

Было, что было, а что — не сумею сказать, Думаю, что благо, но лишь не проси передать [86] .

А он был воспитан знанием, умудрен науками.

Теперь посмотри, как Абу Бакр ибн ас-Саиг [87] описывал соединение [88] . Он говорил: «Когда постигнуто искомое сокровенное, выясняется тогда, что никакое знание из наук обыкновенных не может достичь его степени. Постигается же это сокровенное на такой ступени, когда люди видят себя свободными от всего предшествующего, с новыми убеждениями, которые не могли возникнуть из мира материального, слишком высокими, чтобы отнести их к миру физическому. Нет, с убеждениями из состояний блаженных, свободными от сложности жизни физической, заслуживающими названий состояний божественных, которые дарует Аллах тем из рабов своих, кому пожелает».

86

«Было, что было…» — двустишие из стихотворения известного арабского поэта IX в. Ибн аль-Мутазза, цитируемое в автобиографическом труде аль-Газали «Избавляющий от заблуждения».

87

Абу Бакр ибн ас-Саиг. — Имеется в виду Ибн Баджа. В своих главных сочинениях «Путь стремящегося к единению» и «Послание о соединении активного разума с человеком» Ибн Баджа нарисовал картину восхождения человеческой души путем самосовершенствования к «высшему разуму» в духе неоплатонической философии.

88

«…соединение». — Имеется в виду мистическое слияние с божеством.

Эта ступень, на которую указал Абу Бакр, достигается путем умозрительного знания и отвлеченного размышления. И нет сомнения, что сам он дошел до нее, но не пошел дальше [89] .

Что же касается до того состояния экстаза, о котором мы упомянули в начале, то оно иное, хотя и подобно ему в том смысле, что в нем не раскрывается что-либо противоположное тому, что раскрывается во втором; однако отличие его лежит в большей отчетливости, и внутреннее созерцание его достигается чем-то таким, что только иносказательно мы можем обозначить некоей силой, потому что ни в обычных словах, ни в специальных словах [90] мы не найдем имени, указывающего на то, при помощи чего достигается этот род внутреннего созерцания.

89

И нет сомнения, что сам он дошел до нее, но не пошел дальше. — Ибн Туфейль считал, что Ибн Баджа, предлагавший чисто умозрительный путь для постижения божественной истины, не сумел подняться до последней, самой высокой стадии интуитивного познания божества.

90

…ни в специальных словах… — Имеется в виду детально разработанная суфийская мистическая терминология.

Вот это упомянутое нами состояние экстаза, вкусить которое побудила нас твоя просьба, принадлежит к числу тех, на которые обращает внимание шейх Абу Али в том месте, где он говорит: «Потом, когда воля и упражнение достигают в нем известного предела, являются пред ним мерцания восходящего над ним света Истины, приятные, подобные молниям; они то блистают, то угасают. И учащаются эти наития при настойчивости в упражнениях. Потом он так глубоко постигает Истину, что наития находят на него и без этих упражнений: лишь взглянет на что-нибудь, как тотчас метнется мыслью к высочайшей Святости, сохраняя еще сознание о себе. Потом находит на него новое наитие, и он почти видит истину в каждой вещи. Затем достигает прозрение его такой степени, что мгновенное состояние сменяется наитием длительным, мимолетное становится привычным, мерцающее — явным светочем. Приобретается им тогда знание прочное, похожее на непрерывное содружество».