Сущность самореализации
Шрифт:
14
«Не проявляйте беспокойства или нетерпения в своих усилиях найти Бога. Стремитесь искренне, но не беспокойтесь о результатах. Будьте терпеливы. Спокойно и невозмутимо идите к своей высшей божественной цели».
15
«Все более и более глубоко входите в состояние медитации, пока покой и радость не станут вашей второй натурой.
Пребывать в божественном восторге нетрудно. Только ваша мысль о том, что это трудно, мешает вам достичь такого состояния. Никогда не думайте, что божественная радость далека от вас, и она всегда будет с вами».
16
Парамханса
— Выучите мое стихотворение «Самадхи» и повторяйте его ежедневно. Оно поможет вам пробудить внутри себя утраченную память о вашей подлинной сущности как сынов Беспредельности.
17
«Представляйте, как ваше сознание расширяется в виде голубого света, объемля все пространство. Представляйте звезды и галактики, сверкающие в беспредельности вашего существа, как огни далекого города. Медитируйте на свою внутреннюю безграничность.
В этой картине вы найдете важное дополнение своим медитационным техникам. Она поможет вам вспомнить свою внутреннюю божественную природу».
18
«Выходя из дому, старайтесь ощутить все окружающее как часть собственного расширенного осознания.
Смотрите на трепещущие на ветру листья и пытайтесь почувствовать их движение. Представляйте, что в этом движении Бог выражает свои мысли и вдохновение.
Смотрите на волны луговых трав под ветром, представляя, что это веет над миром дыхание Бога, вдохновляя и наполняя жизнью все существа.
Слушайте пение птиц, стараясь ощутить, что через них Бог пытается исполнить вас чувством божественной радости.
Ощущайте солнечные лучи на своей коже, думая о том, что тепло, которое вы чувствуете от солнца, — это энергия Бога. Пусть оно повышает жизненную энергию вашего тела и наполняет его силой. Представляйте себе, как божественная энергия через солнечный свет укрепляет все создания на Земле».
19
— Учитель, — спросил ученик, — я боюсь, что во время медитации перестану дышать. Что мне делать, чтобы преодолеть это ограничение?
— Ты столкнулся с обычным препятствием на пути, — ответил Йогананда. — Это называется «ложное представление». Ты боишься того, что для души совершенно естественно: глубокой внутренней неподвижности.
Твой ум подобен птице, которая находится в клетке много лет. Она боится свободы, но свобода принадлежит ей по праву рождения.
Но вот кто-то открывает дверцу, чтобы выпустить ее. Она может выпрыгнуть на мгновение наружу и вдруг подумать: «О, какой огромный мир!» И в страхе поспешит обратно в клетку.
Однако, несколько раз побывав на воле, птица постепенно привыкнет находиться вне клетки. И вот однажды она расправит крылья и, наконец свободная, воспарит в небеса! Но почему она теперь свободна? Да просто потому, что в конце концов приняла свободу как свое естественное состояние.
То же происходит и с преданным, когда он впервые ощущает свободу души. Помните: как для птицы естественно парить в небесах, так для души естественно парить в вездесущности.
20
«Прямо за темнотой закрытых глаз сияет свет Бога. Когда вы видите этот свет в медитации, держитесь за него с горячей преданностью. Ощутите себя в нем: там пребывает Бог.
По если вы в медитации не видите никакого света, концентрируйтесь в точке между бровями и глубоко всматривайтесь во тьму, которую видите с закрытыми | пазами. Старайтесь своей преданностью проникнуть за йот плотный покров.
Когда-нибудь вы обязательно увидите внутренний свет, ибо он всегда сияет у вас во лбу. Помимо обычных глаз у каждого человека в середине лба есть духовное око, которое нужно только открыть в глубокой внутренней концентрации».
21
«Изогнутый позвоночник — враг реализации.
Медитируйте всегда с прямым позвоночником, чтобы не создавать препятствий течению жизненной силы.Следует также концентрировать внимание в центре Христа между бровями. Чем глубже вы концентрируетесь в этой точке, тем интенсивнее ваше эго будет растворяться в сверхсознании».
22
«Если вы хотите стать Мастером еще в этой жизни, — говорил ученикам Йогананда, — то наряду с другими медитационными практиками по меньшей мере два часа в день практикуйте Хонг-Со [50] . В детстве я, бывало, занимался Хонг-Со по семь часов подряд, пока не погружался в такое состояние экстаза, где нет необходимости в дыхании».
50
Йогическая техника, которую преподавал Учитель. — Прим. автора.
23
«Выполняйте приемы крийя-йоги [51] настолько глубоко, чтобы дыхание ваше превращалось всего лишь в идею. Ибо дыхание — лишь овеществленный сон, от которого вы однажды пробудитесь в сверхсознании».
24
«Если сразу после обеда вам приходится бегать, то пища не принесет вам никакой пользы и удовольствия, у вас просто может расстроиться пищеварение. Но отдых после обеда — лучшее время для того, чтобы насладиться воздействием трапезы.
51
См. главу 13 «Путь в Бесконечность». — Прим. автора.
Поступайте так же и после занятий крийя-йогой. Не вскакивайте сразу же, а спокойно посидите, сколько позволяет время. В самых глубинах души помолитесь Вогу. Практикуйте бхакти-йогу, или преданность. Можно также заняться практикой Хонг-Со, следя за потоком дыхания в позвоночнике, или внимать звукам внутри себя».
25
Один ученик спросил:
— Как можно развить интуицию?
Йогананда:
— Для этого лучше всего каждый раз после выполнения медитационных техник спокойно посидеть в течение длительного времени. Именно в этот период можно углублять осознание присутствия Божия внутри себя.
Чем дольше и глубже вы будете наслаждаться внутренним покоем, тем быстрее разовьется и ваша интуиция.
26
Однажды после медитации в своей пустынной обители Йогананда обратился к присутствовавшим ученикам:
— Вот царство ОМ [52] . Слушайте! Недостаточно просто слышать ОМ. Необходимо погрузиться в этот внутренний звук.
ОМ — это Божественная Мать.
ОМ Кали! ОМ Кали! ОМ Кали!
52
Аум, космическая вибрация. ОМ — другой вариант написания того же слова. В этой книге я в основном придерживаюсь первого варианта как более правильного. В данном случае, однако, Учитель использовал его в песнопении, поэтому я и записал «ОМ», чтобы дать читателю более ясное представление о том, как следует произносить это слово. — Прим. автора.