Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Сущность самореализации
Шрифт:

— Зло — это Его майя, космическая иллюзия. Это сознательная сила, которая, появившись однажды, стремится к самоувековечению. Майя — это Сатана. Он пытается держать наше сознание привязанным к земле. В то же время Бог, Единая Реальность, Своей божественной Любовью постоянно пытается вернуть нас к Себе.

Ученик:

— Значит, и Сатане отведена роль в божественном порядке вещей.

Йогананда, улыбаясь:

— Зло служит той же цели, что и злодей в драме. Его злодеяния помогают пробудить в нас любовь к герою и к путям добродетели. Подобным же образом и зло с его

мучительными последствиями должно пробуждать в нас любовь к добру и Богу.

Ученик:

— Но, Учитель, если добро и зло — всего лишь элементы космической драмы, то какая разница, какие роли мы в ней исполняем? Будь то святой или гангстер, роли наши будут иллюзорны и не повлияют на нашу истинную природу как образ Божий.

Учитель рассмеялся.

Ты абсолютно прав. Но не забывай, что если ты играешь роль злодея, то в этой же драме получишь и заслуженное им наказание! Если же, с другой стороны, ты исполняешь роль святого, то пробудишься от этого космического сна и будешь вечно наслаждаться единством со Сновидящим.

Учитель, обращаясь к новому ученику:

— Что не позволяет Земле оторваться от Солнца и умчаться в пространство?

— Притяжение Солнца, сэр, — ответил ученик.

— А что не позволяет Земле упасть на Солнце?

— Центробежная сила Земли, которая постоянно отталкивает ее от центра.

Улыбнувшись про себя, Учитель прекратил этот разговор. Несколько месяцев спустя ученик понял, что его гуру говорил о Солнце метафорически, имея в виду Бога, Который все притягивает к Себе, и о Земле, имея в виду человека, увлеченного мирскими желаниями и пытающегося убежать от притяжения Божественной Любви.

Парамханса Йогананда хотел сказать, что не следует с мирским беспокойством сопротивляться Божественной Любви, притягивающей человеческую душу.

Глава четвертая

Душа и Бог

1

«Бог — это океан Духа, а люди подобны волнам, подымающимся над поверхностью этого океана.

Из лодки волны кажутся бесконечно разнообразными. Есть среди них огромные и устрашающие, есть и небольшие, по которым легко плыть. С самолета же виден только сам океан, а не волны на его поверхности.

Так и человеку, поглощенному игрой майи, — тому, кто привязан к успеху и страшится неудачи; привязан к своему здоровью и страшится болезни; привязан к земному существованию и страшится смерти, — волны человеческих переживаний кажутся реальными и бесконечно разнообразными. Для того же, кто не имеет привязанностей, все есть Брахма: все есть Бог.

Чем сильнее буря в океане, тем выше волны. И чем сильнее буря иллюзии в уме человека, тем больше превозносит он себя перед другими и тем прочнее утверждает свою независимость от людей и Бога.

Можно ли уйти от своего Создателя? Все мы являемся частью Бога, как волны являются частью океана, и наша отделенность от Него — лишь иллюзия.

Утверждая свою индивидуальность и тем самым тщеславно и горделиво превознося себя, люди агрессивно сталкиваются с другими эго-волнами, поднятыми, подобно им самим, бурей иллюзии. Как и океанские волны во время шторма, они вздымаются и беспокойно носятся, то побеждающие, то побеждаемые в непрерывном безумии борьбы и раздоров.

Во время бури поверхность океана не ведает покоя. Точно так же, пока в человеческом уме бушует буря иллюзии, нет покоя и самому человеку, но лишь напряжение и тревога терзают его.

Покой наступает,

только когда проходит буря, будь то вовне — в Природе или внутри — в сознании личности. Когда утихает буря майи, разглаживается и волна эго. А когда уменьшается эго преданного, он расслабляется и вновь принимает свою связь с Природой и с беспредельным Духом.

Духовно развитые люди больше не соперничают между собой, а радуются счастливой гармонии друг с другом, с Природой и с Богом».

2

Один человек поверхностно ознакомился с учением индийской философии веданты, согласно которому «все есть Брахма», и начал гордо заявлять всем подряд: «Я — Бог!» Когда об этом хвастуне рассказали Парамхансе Йогананде, Учитель рассмеялся.

— Люди так искусны в своем неведении! Заявления такого космического масштаба в сознании эго никак не соответствуют учению веданты. Океан может с полным правом утверждать: «Я — это волны на моей поверхности». Но имеет ли право сказать волна: «Я — океан»? Абсурд!

Станьте сначала единым целым с океаном Бога. И если в таком сознании вы скажете: «Я есмь Он», то это будут слова уже не маленькой волны, но самого океана. Ваше сознание «Я» уже не будет ограничено эго.

Еще лучше сказать так: «Океан стал этой маленькой волной тела», чтобы люди могли правильно понять уровень, с которого вы говорите.

3

«Бог — это электричество, а люди — электрические лампочки. Лампочки могут бесконечно различаться по форме, цвету и яркости. Однако все они питаются от одного и того же Источника энергии.

Людей вводит в заблуждение внешность. Они говорят: «Какая красивая женщина! Какие прекрасные волосы! Взгляните на ее обворожительную улыбку!»

Но когда в помещении отключено электричество, куда деваются свет и яркость лампы?

Никогда не забывайте об истинном Источнике энергии в самих себе и во всем, что видите вокруг».

4

«Люди подобны отдельным язычкам пламени на газовой плите, а Бог — это газовый резервуар, питающий плиту.

Чем сильнее открыт газ, тем больше пламя каждого язычка. Так и с нами: чем больше мы открываемся присутствию Бога внутри себя, тем больше света и силы Он может проявить в нашей жизни.

Но чем меньше открыт газ, тем слабее пламя. И чем больше мы закрываемся от Бога своей гордыней и равнодушием к нуждам других, тем слабее пламя силы и вдохновения в нашей жизни.

Засорившаяся горелка может вообще не зажечься, даже если и будет пропускать немного газа. Точно так же у многих людей столь мало внутренней жизненной силы, что в лучшем случае о них можно сказать, что они существуют. Они не живут в подлинном смысле этого слова. Именно их имел в виду Иисус, говоря: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов» [6] .

5

«Представьте себе множество расставленных в саду горшков с водой и луну в небе над садом. В каждом горшке отражается по луне. На самом же деле, во всех горшках отражается одна и та же луна.

6

Мф 8: 22.

Поделиться с друзьями: