Суть тантры

Тантра говорит: вы одно, нет необходимости иметь какую-либо путаницу. Вы можете быть совмещены в одной реальности. Нет необходимости иметь какой-либо конфликт, нет необходимость разрываться на части, нет необходимости сходить с ума. Вы можете любить все, что доступно, вы можете развивать это — с глубокой любовью, заботой, созидательностью, это может быть развито. Тело — не враг вашей души, тело — это просто ножны вашего меча. Тело — это просто храм, это ваше жилище. Оно не враг, оно ваш друг.

Тантра отбрасывает все виды насилия, насилия не только над другими, но насилия над собой. Тантра говорит: любите реальность в ее тотальности. Да, многое можно развить, но все развитие через любовь. И сражаться нет необходимости.

Как соленая морская вода, которая становится сладкой, выпитая облаками...

Вы не можете пить соленую морскую воду, она настолько соленая; она вся соленая. Если вы выпьете соленую морскую воду, вы умрете. Но когда приходит облако и черпает из моря воду, она становится сладкой, и тогда вы можете ее пить.

Сараха говорит: “Самадхи как облако, медитативная энергия как облако, которое обращает вашу сексуальность в высшие сферы, которое обращает ваше физическое существование в не-физическое существование, которое обращает соленые, горькие переживания мира в сладкие, как нектар, переживания нирваны. Сансара сама становится нирваной, если вы можете создать облако, которое трансформирует ее. Это облако Будда назвал дхармамега самадхи, самадхи облака фундаментального закона — дхармамега самадхи.

Вы можете создать это облако. Это облако создается медитацией. Вы интенсивно продолжаете медитировать, отбрасывать мысли, отбрасывать желания, стремления... дальше и дальше ваше сознание — горящий огонь — это облако там. Теперь через этот огонь вы можете трансформировать что угодно, этот огонь превращает, этот огонь алхимический. Через медитацию низшее становится высшим, исходный металл превращается в золото.

Как соленая морская вода, которая становится сладкой, выпитая облаками,

так и твердый ум, который работает для других, обращает яд ощущения объектов в нектар.

Две вещи. Первая: в своем существе нужно создать облако медитации; и вторая вещь — это сострадание, работа для других. Будда настаивает на двух вещах: медитации и сострадании, прагьян и канура. Он говорит, что иногда случается, что медитирующий может стать слишком эгоистичным, тогда тоже что-то прокисает. Медитируйте, наслаждайтесь, но делитесь наслаждением, продолжайте делиться им. Не копите его, потому что когда вы начинаете копить, начинает возникать эго. Никогда ничего не копите. Отдайте это в тот момент, когда вы получаете это, и вы будете получать больше, и больше, и больше. Чем больше вы отдаете, тем больше вы получаете. Тогда все становится нектаром. Все нектар; вам просто нужно узнать, как его получать, вам нужно познать алхимию.

Последняя сутра:

Если несказанное, никогда не бываешь неудовлетворен,

если невообразимое, оно само должно быть блаженством.

Хотя от облака боишься удара грома, когда из него льется дождь, созревает урожай.

...несказанное... Сараха говорит: “Не спрашивайте меня, что это такое — это несказанное, этого невозможно сказать. Этого нельзя выразить, не существует языка, который может это выразить. Но это можно пережить. Посмотрите на мою удовлетворенность! Посмотрите, каким я стал удовлетворенным! Вы тоже знали меня до этого: каким я был беспокойным, каким всем неудовлетворенным. И все было доступно; я был вашим фаворитом, все мне было доступно, и все же я не был удовлетворен. Теперь — посмотрите! Я стою на земле для кремации, над моей головой нет даже крыши! И я живу не с королями и королевами, я живу с этой женщиной-кузнецом. Но посмотрите в мои глаза... как я доволен. Разве вы не видите, что произошло что-то несказанное? Разве вы не чувствуете мою вибрацию? Вы настолько тупы и мертвы, что вам нужны объяснения?"

Если несказанное,

никогда не бываешь неудовлетворен...

Это единственный критерий, достиг ли человек истины или нет: он никогда не будет неудовлетворенным, его удовлетворенность абсолютна. Вы не можете выдернуть его из его удовлетворенности, вы не можете сделать его неудовлетворенным; что бы ни происходило, он остается таким же удовлетворенным. Успех или неудача, жизнь или смерть, друзья или нет друзей, возлюбленные или нет возлюбленных, не имеет разницы. Его спокойствие, его тишина совершенно абсолютна. Он центрирован...

Если несказанное,

никогда не бываешь неудовлетворен...

Если то, что невозможно сказать, произошло, тогда есть только один способ узнать об этом, и этот способ — увидеть удовлетворенность.

...если невообразимое,

оно само должно быть блаженством.

“И я знаю, — говорит он, — вы не можете вообразить себе, что со мной произошло. Как вы можете представить? Ведь вы никогда это не знали. Воображение всегда повторяет то, что вы знали.

Вы можете представить себе счастье; вы знали его кусочки и частицы. Вы можете представить себе несчастье; вы его знали, много раз. Вы можете вообразить счастье, даже если вы не знаете счастья; вы можете вообразить его себе как противоположность несчастья. Но как вы можете представить себе блаженство? Вы не знали его. И в противоположность ему ничего нет, это не двойственность. Это невозможно представить себе.

Итак, Сараха говорит: “Я могу понять... вы не можете себе этого представить, но я не говорю представлять это. Посмотрите! Это настоящее здесь-сейчас". И если вы не можете себе этого представить, это тоже один из критериев истины: истину невозможно представить. Ее можно видеть, но не представлять. У вас может быть видение ее, но вы не можете мечтать о ней. И в этом разница между сном и видением.

Сон ваш. Видение не ваше.

Христос видел Бога, и писания говорят: он видел видение. Сейчас психоаналитик скажет: это было просто сновидение; он не знает различия между сновидением и видением. Сновидение ваше: вы воображали, вы творили его, это была ваша фантазия. Видение — это что-то свыше, о чем вы никогда не думали, ни даже часть из этого никогда вами не обдумывалась. Это настолько совершенно ново... тогда это видение. Видение от Бога, сновидение из вашего ума.

...если невообразимое,

оно само должно быть блаженством.

"Посмотрите на меня — вы не можете вообразить себе, что произошло. Разве вы это не видите? У вас есть глаза, чтобы видеть — взгляните, посмотрите, подержите мою руку! Подойдите ближе ко мне, просто будьте для меня уязвимы, так, чтобы моя вибрация могла передаваться вашему существу, — и можно пережить невообразимое и несказанное”.

Хотя от облака боишься удара грома...

И Сараха говорит: “Я знаю...” Он, должно быть, видел, что король немного боится. Я это вижу каждый день. Ко мне приходят люди, и я вижу, что они дрожат, бояться, страшатся, и они говорят: “Ошо, мы боимся!” Я знаю! Сараха, должно быть, видел, что глубоко внутри король трясся... может быть, не на поверхности. Он был великим королем, должно быть, он был очень дисциплинированным человеком, он, должно быть, стоял прямо — но глубоко внутри он, должно быть, боялся.

Так происходит всегда, когда вы подходите близко к такому человеку, как Сараха или как Будда; вы не можете не бояться. Как раз вчера вечером пришел молодой человек, и он сказал: “Но почему я боюсь тебя? Ты мне не сделал ничего плохого — почему я тебя боюсь? Я люблю тебя, конечно, но почему я тебя боюсь?”

Это естественно. Что вы ожидаете, когда вы подходите близко к пропасти? — вы будете бояться. Есть большая вероятность того, что вы можете упасть в нее и будете не в состоянии снова обрести себя; это будет непоправимо, бесповоротно. Вы уйдете туда полностью, абсолютно. Вы будете не в состоянии вернуться обратно. Страх естественен.