Суть тантры

И безопасность — не мой путь; быть саньясином означает, что вы готовы жить без безопасности. Это величайшая смелость, и вместе с этой великой смелостью становится возможным великое блаженство.

И с этого момента ты будешь все более и более блаженной. Я не Эмиль Ку, я не гипнотизер. Да, вы можете загипнотизировать себя таким образом: это была основная методика Ку. Он говорил своим пациентам: "Думайте, мечтайте, воображайте, визуализируйте каждый вечер перед тем, как лечь спасть, каждое утро после сна, повторяйте вновь, и вновь, и вновь: “Мне становится лучше, я выздоравливаю, я становлюсь счастливее...” Повторяйте, продолжайте повторять”.

Да, это немного помогает, это создает вокруг вас иллюзию. Но что вы хотите — чтобы я помогал вам в создании иллюзий? Весь мой подход — это разгипнотизирование, это даже вообще не гипноз. Я не хочу, чтобы вы были загипнотизированы какой-то иллюзией. Я хочу, чтобы вы были разгипнотизированы ото всех иллюзий. Когда вы в состоянии разрушения иллюзий, полного разрушения иллюзий, просветление очень близко.

Когда Аруп говорит: Спасибо, Ошо, я надеюсь, это так...

Видите! Ее ум уже начал интерпретировать: ...я надеюсь, это так. Это не так, она просто надеется. Как вы можете обманывать себя!

Я надеюсь, это так, но иногда я колеблюсь. Я не осуждаю вашего колебания — это совершенно нормально — иногда колебаться, это вполне по-человечески — иногда колебаться. Это совершенно правильно! Никогда не осуждайте этого, принимайте это. Не пытайтесь создать фальшивую непоколебимость: это будет от ума, это будет обманом и никуда вас не приведет. Пусть это будет так, как есть. Примите это так, как есть, и становитесь все более и более бдительными, становитесь все более и более свидетельствующими. Только в этом свидетельствовании вы будете в безопасности. Только в этом свидетельствовании с каждым днем вы будете становиться все более и более блаженными — не повторяя этого! Только в этом свидетельствовании вы перестанете колебаться. Только в том свидетельствовании вы придете к центру вашего существа — где не существует смерти, где есть только изобилующая жизнь, где вы пьете нектар, о котором говорит Сараха.

Шестой вопрос:

Возлюбленный Ошо, что конкретно не дает мне увидеть очевидное? Я просто не знаю, что делать и чего не делать. Когда я буду в состоянии услышать звук тишины?

Что конкретно не дает мне увидеть очевидное? — само желание видеть это. Очевидное нельзя желать, очевидное есть.

Вы желаете — вы уходите, вы начинаете его искать. В тот самый момент, когда вы сделали его отдаленным, оно больше не очевидное; вы оставили его далеко, оно больше не вблизи. Как вы можете искать очевидного? Если вы понимаете, что это очевидно, как вы можете его искать? Оно просто есть! Что за нужда искать это и желать этого?

Очевидное божественно, земное возвышенно, а тривиальное в глубине. В ваших повседневных, обычных занятиях вы встречаетесь с Богом в каждый момент, потому что больше никого нет. Вы не можете встретить кого-то еще, это всегда Бог в тысяча и одной форме. Бог очень очевиден. Есть только Бог! Но вы ищете, вы желаете... и вы утрачиваете, в самом вашем поиске вы отодвигаете Бога, это трюк эго.

Постарайтесь понять это... Эго не заинтересовано в очевидном, потому что эго не может существовать вместе с явным. Эго вообще не интересуется близким, эго интересуется отдаленным, далеким. Просто подумайте: человек добрался до Луны, но человек еще не добрался до своего собственного сердца. Отдаленное... человек изобрел космическое путешествие, но еще не развил душевное путешествие. Он поднялся на Эверест, но не беспокоится о том, чтобы отправиться в свое собственное существо. Близкое теряется, а далекое находится. Почему?

Эго чувствует себя хорошо; если путешествие тяжелое, эго чувствует себя хорошо, есть что доказывать. Если это трудно, есть что доказывать. Полететь на Луну — эго чувствует себя хорошо, но отправиться в свое собственное существо не будет большим делом.

Есть старая история...

Бог создал мир. Потом Он жил на земле. Вы можете себе представить... у него было так много хлопот, каждый жаловался, каждый стучался в то время, когда Он отдыхал. Люди приходили ночью и говорили: “Это плохо; сегодня нам нужен дождь, и слишком жарко”. А кто-то приходил сразу же после них и говорил: “Не делай дождя — это испортит мою работу”.

Бог чуть не сошел с ума... “Что делать? Так много людей, так много желаний, и каждый ждет, и каждому нужно исполнение, а их желания настолько противоречивы! Фермер хочет дождя, а гончар не хочет дождя, потому что он сделал горшки, и они будут разрушены; ему на несколько дней нужно жаркое солнце..." И так далее и тому подобное.

Тогда Бог созвал свой совет и спросил:

— Что делать? Они сведут меня с ума, я не могу удовлетворить их всех. Или они однажды меня убьют! Я бы хотел, чтобы у меня было какое-нибудь место, чтобы спрятаться.

У них было много предложений. Кто-то сказал:

— Это не проблема, просто пойди на Эверест. Это самая высокая вершина в Гималаях, туда никто никогда не доберется.

Бог сказал:

— Ты не знаешь! Через несколько секунд — для Бога это всего через несколько секунд — Эдмунд Хиллари заберется туда с Тезингом, и тогда начнутся проблемы. А когда они узнают, они начнут прилетать на вертолетах и приезжать на автобусах, и все будет... Нет, это не подойдет. Это решение на несколько секунд.

Помните, у времени Бога совершенно иное течение. В Индии мы говорим: “миллион лет для Бога — это один день, а уж несколько секунд..."

Тогда кто-то предложил:

— А почему не Луна?

Он сказал:

— Это тоже не очень далеко; всего лишь несколько секунд, и кто-то достигнет Луны.

И они предложили далекие звезды, но Бог сказал:

— Это не решит проблемы. Это просто отложит ее. Я хочу постоянное решение.

Тогда старый слуга Бога подошел, прошептал что-то ему на ухо, и Бог сказал:

— Да, ты прав. Это подойдет!

А старый слуга сказал:

— Есть только одно место, куда человек никогда не доберется — спрячься в самом человеке.

И с тех пор это то место, где прячется Бог: в самом человеке. Это последнее, о чем подумает человек.

Очевидное упускается, потому что эго не заинтересовано. Эго заинтересовано в тяжелых, трудных, недоступных вещах, потому что там есть вызов. Когда вы побеждаете, вы можете претендовать. Если же это очевидное, и вы побеждаете, что это за победа? Вы не такой уж большой победитель. Поэтому человек продолжает терять явное и продолжает искать отдаленное. А как вы можете искать отдаленное, когда вы даже не можете найти очевидное?

Что конкретно не дает мне увидеть очевидное?

Само желание уводит вас в сторону. Отбросьте желание, и вы увидите очевидное.

Я просто не знаю, что делать и что не делать.

Вам ничего не нужно делать. Вам нужно быть просто внимательными ко всему, что происходит вокруг вас. Делание — это снова путь эго. Делая, эго чувствует себя хорошо — есть что делать. Делание — это пища для эго, оно усиливает эго. Неделание — и эго не добивается успеха; оно умирает, оно больше не подпитывается.