Светоч уверенности. Краткие последовательные наставления по четырем, основным и непосредственным, предварительным практикам Великой печати

Корень Дхармы – в том, чтобы рассудком отказаться от [забот] этой жизни; однако все практики, которые [ты] совершал доныне, не пресекли обязательств этой жизни, разум не отвернулся от желаний, пристрастие к родным, друзьям, окружению, служителям не отвергнуто. Нимало не отставлена привязанность к еде, одежде, известности. Множество ключевых моментов духовной практики ускользнуло – так оцени же свое существование и Дхарму! Практикуя Дхарму, ты не смотришь, проступают еще омрачения или уже нет, но считаешь годы и месяцы выполнения [медитаций]. Собственных изъянов не осмысляешь, но думаешь об изъянах других. Исполняешься [гордостью], замечая малейшие свои хорошие качества. Тебя захватывают выгоды, восхваления, развлечения. Ты рассказываешь множество бессмысленных историй. Хотя мнишь, что свел воедино осуществление Дхармы и мирского, на самом деле ты не достиг осуществления единственной цели [58] . Ты – простак, если не вспоминаешь прежде всего о непостоянстве.

58

Поскольку реализация дхармических и мирских целей несовместимы. – ШГР.

Поэтому Победоносный Дрикхунгпа [59] сказал: «Предварительные практики даже глубже основной части [медитаций] Дхармы». И поэтому взращивать хотя бы отчасти эти четыре предварительные практики на протяжении своего существования на нынешнем этапе [для тебя] гораздо предпочтительнее, нежели [заниматься фазами] построения, осуществления, растворения, пребывания, повторения [мантр в медитациях] четырех классов тантр [60] .

Посредственно практиковать эти поучения – значит обманывать и себя, и других, и попусту терять человеческую жизнь.

59

Джигтен Сумгён ('jig rten mgon po rin chen dpal, 1143–1217). Ученик Пхагмо Друпы (phag mo gru pa rdo rje rgyal po, 1110–1170), ученика Гампопы. Основатель традиции Дригунг Кагью. В тексте название местности в центральном Тибете, давшее название этой школе, значится как 'bri khung.

60

Три «новых» школы тибетского буддизма (Кагью, Сакья и Гелуг) делят учения тантры (синонимы – Алмазный путь – Ваджраяна; Путь тайных мантр – мантраяна) на четыре раздела: действия – крийя-тантру, поведения – чарья-тантру, соединения с подлинным – йога-тантру, и непревзойденного соединения – ануттара-йога-тантру. Крийя-тантра связана с практикой очищения тела и речи посредством ритуалов, и устанавливаемые отношения между практикующим и Будда- аспектом можно сравнить с отношениями служителя и господина. Чарья-тантра содержит методы переноса внутреннего опыта медитативного видения на внешний уровень действий тела и речи. Она – промежуточная: используя взгляд йога-тантры, она переносит его на уровень действия, крийя-тантры. Йога- тантра – практика привыкания видеть относительное и абсолютное неразделимым, тренировка умения распознавать качества Будды в себе. В ануттара-йога-тантре содержатся три цикла тантр: отцовская (в ней больше внимания уделяется фазе построения и аспекту искусных средств), материнская (акцент на фазе завершения, аспекте мудрости и медитациям на формы в союзе) и недвойственная (сосредоточение на истинной сути как ясном свете, когда фазы построения и завершения нераздельны, как в учениях Великой печати). Медитация на ламу (Гуру-йога, см. ниже) относится к последней категории. – Прим. пер.

Говоря вкратце, если хотя бы в малой степени не зародить в себе неприятия [сансары], то все занятия медитацией станут накапливанием испражнений. Размышляя о всевозможных страданиях обусловленного существования и неизбежности смерти, уж как-нибудь укроти свой рассудок!

Сказано, что при вхождении в [практику] подлинной Дхармы [следует] отсечь препятствия Мары, заключающиеся в угасании доверия. Знаки проникновения влияния Мары таковы: стремление примечать ошибки ламы и того, кто учит достойному; вообще отмечать изъяны практикующих Дхарму; дружить с примитивными людьми; ослаблять усердие в практике; наслаждаться тем, чего хочется; не быть преданным по отношению к Драгоценностям.

[Напротив], следует размышлять о благих качествах ламы и Драгоценностей и развивать чистое [видение] в отношении практикующих Дхарму. Постоянно замечать чужие недостатки – это признак нечистоты собственных действий; вспомни, что в зеркале видны пятна на твоем собственном лице. Не дружи с примитивными людьми, не слушай их речей; помни о несовершенстве всего, что является объектом желания.

В целом, если нет доверия, светлым качествам никак не зародиться, и потому прежде любых иных качеств [61] необходимо развить доверие. И хотя существует много его видов, все они объединяются твердой убежденностью и уважением.

61

Или заняться любой практикой; здесь употреблено слово Дхарма, несущее оба значения.

Конец ознакомительного фрагмента.