Таинственная Полинезия

Рассказ о письменности - кульминация нашего путешествия по следам духовной культуры полинезийцев. Письмо, несомненно, было наивысшим достижением полинезийской образованности, тесно связанной с философией и в особенности (это мы видим и по текстам на кохау ронго-ронго) с религией.

Хранители святилищ

Первой полинезийской "интеллигенцией", решительными защитниками образованности были те, кто охранял святилища полинезийцев, а именно жрецы, священнослужители, которых в Полинезии, так же как и людей искусства и квалифицированных ремесленников, называли просто - тахуна (в иных местах - кахуна, тахунга и т. д.), что значит "мастер". Этот титул напоминает звание, которое присуждалось средневековыми европейскими университетами (например, магистр Ян Гус).

Кое-где (например, в Новой Зеландии) к титулу "мастер" присовокуплялось еще слово паре, обозначающее "почитание". Следовательно, "тахунга паре" в переводе с языка новозеландских маори означает "мастера почитания" (имеется в виду - мастера почитания атуа). Жрецы в Полинезии заботились о поддержании культа больших и малых богов. Они были посредниками между миром людей и миром этих творцов и покровителей. Жрецы совершали многочисленные предписанные им обряды, произносили молитвы, весьма часто декламировали и особые заклинания - каракиа, обычно малодоступные разумению не посвященного в тайны теологии и мифологии полинезийца.

Вот, например, как звучит заклинание, призванное воскресить вытащенного из воды утопленника:

Это бадья, бадья, большая вода, высокая вода, волнующаяся вода, которую Нуку хотел получить, которую Ранги хотел получить, чтобы очистить ее от ила. О, держите ее крепко, объединитесь. Заключите в объятия силу, что приходит с приливом. Заключите в объятия силу, что с волнами, с валами приходит. Вот пояс. Он надежен, он крепок, священный пояс Тане. Дай его, свой пояс, о Тане, завяжи его крепко, чтобы он держал. Мы дадим тебе кору дерева - тяни ее, тащи ее! 

Эти заклинания - полинезийские каракиа - должны были произноситься без запинки, без лишних пауз и каких-либо оговорок.

Но и "мастера почитания" должны были соблюдать бесчисленные табу. Так, жрец не смел посещать чужие дома, ибо, являясь носителем "большого количества" маны, тем самым табуизировал бы их. Как правило, жрецу не дозволялось есть вареную пищу. Не смел он и прикасаться к собственным волосам. Стригли его избранные прислужники. Таких прислужников полинезийские "мастера почитания" имели великое множество. Некоторые жрецы специализировались не на отправлении обрядов, а на предсказаниях, на лечении больных и т. д.

Жрецом в Полинезии мог стать лишь мужчина. К своему "служению" будущий жрец должен был долго готовиться в особых "семинариях". В Новой Зеландии такие теологические школы назывались "красными домами" (вхаре кура). Молодые мужчины занимались там не только теологией и астрономией, мифологией и историей, но, как ни удивительно, получали также знания по агрономии и медицине.

Обычно жрецы отличались от остальных членов общества какой-то деталью своего одеяния. Например, на Таити они носили вокруг бедер рогожу, на Гавайских островах - "юбку" из белой тапы, а на Маркизских островах - длинные белые одежды из лубяной материи.

Жреческое звание, кроме некоторых ограничений, давало также ряд преимуществ и выгод. Священнослужитель был "первым после вождя". С доколониальных времен на Таити сохранилась запись поучения, прекрасно иллюстрирующего этот факт:

"Богам принадлежит ночь. Хина, владычица Луны, не спускает добрых глаз, оберегая сон утоливших голод людей и игры влюбленных, потому что ее светлые лучи проникают и сквозь плетеные крыши хижин. Море под прибрежными пальмами смягчает ее взор, в то время как в тени огромных манговых деревьев шепчет душа ночи. Но кто там бродит средь стволов кокосовых пальм, кто беспрерывно бормочет и поет? Ты узнаешь священнослужителей? Они бродят ночь напролет. Они бодрствуют, покуда люди спят или любят друг друга. Они твердят молитвы и возносят хвалы атуа. Беспрерывно и без запинки произносят они тексты о происхождении богов и родословные вождей, те, что теряются в сумерках минувших времен. Они - охранители священных слов, которые должны оставаться нерушимыми. Их души бодрствуют во тьме ночи. Если память изменяет - им помогают завязанные на веревке узлы, и они вспоминают забытые строки бесконечных песнопений. Но горе им, если они хоть раз ошибутся: люди станут их презирать и насмехаться, и вечно будет тяготеть над ними проклятие богов. В каждом святилище сын наследует отцу, наследует его опыт, тайное знание священных слов и священнодействии, продолжает родительское дело, и духовная сила переходит на сына. Когда старый священнослужитель лежит на смертном одре, сын его, раскрыв рот, склоняется над губами отца и впитывает дыхание умирающего, чтобы священные знания не испарялись... ". 

Положение священнослужителя требовало в Полинезии высокого профессионализма. Каждому из великих, а также и каждому из других наиболее важных для данного острова богов служила отдельная, самостоятельная группа ("орден") жрецов. В угоду разным богам совершались и разные обряды. Каждому атуа во время обрядов приносились "свои" жертвы, иногда и человеческие.

В древних храмах

Полинезийские священнослужители совершали богослужения в святилищах и заботились о них. Святилища - тихоокеанские храмы под открытым небом - были не только важнейшими центрами религиозной и даже социальной жизни на полинезийских островах, но одновременно и самыми примечательными творениями местной каменной архитектуры.

На большинстве архипелагов и островов "треугольника" эти храмы под открытым небом называются "мараэ". (Только гавайцы называют их хеиау, а на острове Пасхи полинезийское название основной части святилища - алтаря - аху - давалось и всему храму.)

Мараэ - полинезийский храм - представляет собой мощенное камнем и, как правило, обнесенное каменной стеной пространство, иногда образующее террасы и украшенное каменным алтарем аху, изваянными из камня (или дерева) изображениями богов и различными божественными символами. Например, на Мангаиа (острова Кука) в святилищах помещались каменные топоры - символы весьма почитаемого здесь бога Тане. В других местах храмы украшали большими рыболовными крючками - символами культа прославленного Мауи, согласно мифу выловившего из воды острова Полинезии, и т. п.

Наконец, мараэ - по крайней мере, в некоторых областях "треугольника" - служили и особым местом захоронений, точнее, местом погребения умерших вождей, на чьей территории располагалось святилище. Дело в том, что полинезийские мараэ принадлежали не только богам, но и вождям. Размеры, внешнее великолепие, святость и значение храма были показателями силы и могущества соответствующего арики и его семьи.

Так выглядят мараэ на большинстве полинезийских земель. Лишь на западе "треугольника" храмы располагаются в постройках, внешне ничем не отличающихся от жилых домов местных жителей, но имеющих исключительно религиозное значение. На Самоа же и в Новой Зеландии слово мараэ (малаэ) означает всего лишь место, где происходят собрания.

Но на островах и архипелагах Центральной, Восточной и Северной Полинезия святилища имеют описанный выше единообразный вид. По мере того как в отдельных уголках Полинезии росло могущество великих и верховных вождей и их стремление укреплять свой престиж, увеличивалось на их землях число храмов, которые становились все красивее.

Святилище Араху Ройо (о-в Таити).

Без сомнения, самые достопримечательные мараэ возникли на островах Общества главным образом в XVII и XVIII вв., прежде всего на самом острове Таити. К тому же здесь, на Таити, мараэ (или, по крайней мере, некоторые из них) сохранились. Многие, например знаменитый Араху Раху, были реконструированы специалистами. Именно здесь, на Таити, археолога и этнографы, и в первую очередь Хосе Гарангер и Кеннет Эмори, тщательно обследовали местные святилища.

Именно благодаря их усилиям мы довольно много знаем о полинезийских мараэ. Знаем, в частности, что существовало несколько типов святилищ. Во-первых, были маленькие семейные мараэ. Каждая семья создавала маленький мощенный камнем храмик, посвященный самому древнему мужскому предку этого рода.

На каменной площадке святилища помещался особый деревянный настил, своеобразные погребальные нары, называвшиеся "фаре тупапау", где на несколько дней оставляли тело умершего. Название каждого такого семейного мараэ охранялось строгим табу и содержалось в глубочайшей тайне. Знать его могли только члены семьи, которой принадлежало святилище. Строили храмы и отдельные профессиональные группы, своего рода цехи. Например, собственное святилище имели строители лодок, рыболовы, "архитекторы" и т. д. Существовали также большие "общеплеменные" святилища. Археологи часто называют их "королевскими" мараэ, поскольку их строительство и функционирование зависели от верховного вождя, правившего данной территорией. Обычно "королевские" мараэ сооружали на берегу океана. (По представлениям полинезийцев, море "очищает" святилище. К тому же по воде до святилища легче добраться.) Такое "королевское" мараэ, принадлежащее правящему роду Помаре, находилось, например, деревне Аруэ на Таити.