Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы).
Шрифт:
Индуизм и буддизм говорят о Майе — вселенской иллюзии. Почему они объявляют наше видение иллюзорным? — отнюдь не только потому, что обычные глаза не видят энергетических потоков и высокочастотных полей, сопровождающих каждую вещь или явление! Все дело в том, что мы видим лишь следствия, тогда как сами причины — они всегда находятся в более Тонких мирах. Например, экстрасенсы по изменениям ауры — точнее по окраске и наличию пятен в ней — могут предсказать болезнь за неделю-две до ее появления на Физическом плане, а то и много раньше. Эфирный побег за время летнего прироста растения появляется до того, как молекулы вещественного слоя Физического мира выстроятся вдоль силовых линий магнитного поля ауры растения.
Однако, этот смысл стиха нельзя свести лишь к призыву развивать
Дело в том, что даже последовательно развиваемое экстрасенсорное восприятие подразумевает переход количественных изменений в качественные. Последние научные эксперименты показали, что глаза — сами по себе как органы плотного Физического тела — в состоянии видеть эфиры 1-го и 2-го уровней при соответствующей настройке, даже без включения «третьего глаза». Однако, для того, чтобы увидеть более тонкие уровни Астрального и особенно Ментального плана, для этого обычно нужна долгая специальная тренировка. Но самое главное качественное требование состоит здесь в необходимости развития осознавания того, что видишь и того, что именно в тебе видит.
Без адекватного развития осознавания результат насильственного для чакр ясновидения ведет к душевному расстройству, и психиатрия знает немало патологических случаев. Постепенное сжигание защитных эфирных оболочек-мембран, предохраняющих чакры из-за насильственных «включений третьего глаза» — обычная картина таких патологий.
Поэтому-то стих говорит о познании, а не о видении. Дело еще и в том, что даже профессионалы-экстрасенсы часто не знают, что именно они видят, к какому именно уровню тонкости относятся воспринимаемые ими картины, как эти видения связаны с более грубыми и более тонкими реальностями…
Познавание предполагает постепенный и очень осторожный процесс расширения способностей восприятия, хотя бы еще и потому, что обострение чувствительности делает человека чересчур уязвимым для враждебных сущностей астральных и низших уровней Ментального мира. Зато постепенное и очень осторожное проникновение за пределы плотного Физического мира позволяет не только увидеть тайное.
Как бы то ни было, немаловажный аспект процесса познавания заключается еще и в том, что человек опытным путем может познать непознаваемость буквально всех аспектов окружающей его жизни, непознаваемость в-последней-инстанции. Еще дон Хуан у Кастанеды учил, что в каждом явлении, на самом деле, сокрыта тайна. Действительно, представьте, к примеру, что улитка переползает перед вами дорогу. Почему она переползает именно здесь? Почему именно вы ее увидели?…
Интеллект способен познать только то, что по уровню тонкоматериальности не выше его самого. Дальше — по мере еще большего приближения к Богу — начинается область принципиально Непознаваемого. К примеру, как человек может слышать музыку, если у него не будет ушей? Как можно что-то воспринимать, если нет адекватных органов воспринятия? Но даже тогда, когда интегрированные воедино интуитивные и экстрасенсорные способности позволяют вам выйти на качественно новый уровень познавания — Супраментальный (в терминах Шри Ауробиндо) — то даже тогда возможность описать видимое в терминах земного языка оказывается просто невозможным, как и вообще невозможным интерпретировать познаваемое в каких-либо рационально-логических конструкциях. Вот почему ветхозаветные пророки часто употребляли слова типа «нечто вроде…», «как если бы…»! И вовсе не потому, что они не читали «Тайной Доктрины» Блаватской!
Вы скажете, что я противоречу фразе «нет ничего тайного, что не будет явным»? — Отнюдь нет! Во-первых, что касается мышления, то мыслить человек может о том и лишь о том, что мыслимо. Ибо как можно мыслить о немыслимом?! Это уже будет нечто качественно
иное, а не логическое или иное мышление.Во-вторых, «тайное» и «мыслимое» — потому разные понятия, поскольку категория «тайное» относится и к тому, что еще не познано не только интеллектуальными средствами, например научным аппаратом. И эта фраза — нет ничего тайного, что не будет явным — опять-таки относится как к процессам Освобождения, когда человек не нуждается уже больше в облечении его Монады грубыми телами плотного Физического и эфирного Физического уровней, так и к Пралайе, о которой мы только что говорили.
Лишите ауру человека ослепляющих его покровов Плотного тела, — и он увидит то, что раньше никак не видел: свою жизнь в земле, созерцаемую подобно киноленте; события, происходящие в самых отдаленных местах… Человек может лицемерить как угодно, прикидываться знатоком или добряком, — но там, в Тонких мирах, все его деяния видны, как на ладони. Прошедшие опыт клинической смерти обычно подтверждают теорию эзотерических учений о том, как в Тонких мирах становится явным многое из того, что на земле считалось тайным и до сих пор остается тайным!
Кроме того, учение «Тайной Доктрины» ЕПБ и «Космогоническая концепция» Генделя говорят, что в следующих кальпах и махакальпах мы выйдем в своей эволюции уже на уровень полубогов. И тогда горизонты нашего видения, ведения и умения расширятся вглубь до непостижимых ныне пределов. Но и тогда пределы останутся какие-то аспекты, известные лишь Верховному Божеству.
Итак, если рассматривать иерархические уровни осведомленности, справедливы следующие соотношения:
— Бог-Отец (Верховная Божественая Личность) знает все;
— полубоги знают очень многое, почти все, но лишь Верховный Господь знает все абсолютно, потому что Он — Сам Абсолют и есть;
— человеку сейчас, даже самому продвинутому, известна лишь очень и очень маленькая часть Истины…
Второй смысловой пласт, вероятно, связан с личностью Самого Иисуса, поскольку стих можно понимать и как призыв познать Того, Кто стоял перед апостолами (взятое при переводе в скобки значение). В каноническом Новом Завете Иисус неоднократно спрашивал — за кого Его принимают?
«Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф 16:13–16; см. также Мк 8:27; Лк 9:18–20).
В нашей современной жизни все, кто когда-либо вел группы йоги или ци-гун, знают желание многих учеников запанибратски пообщаться со своим тренером. Да и вообще, даже мастера йоги обыватель воспринимает как обычного «чувака». Так устроено сознание человеческое — меньшее не может понять большего; возможно лишь обратное.
Что касается учеников, то подобная склонность установить приятельство с Гуру вызвана еще и подсознательным влиянием низшего-«я», не желающего изменяться. «Все, хватит, ты уже многого достиг» — безмолвно нашептывает низшее-«я» начинающему…
И у меня есть все основания полагать, что и Сам Иисус неоднократно встречался с такими попытками запанибратского общения. Отсюда — вполне понятный повторяющийся возглас: «За кого вы Меня принимаете?»
До сих пор сознание подавляющей части населения обманывается человеческой формой Аватара (в пер. с санскрита — «Воплощенного Божества»): и Господа Раму (около 31 тыс. лет назад) и Господа Кришну (примерно 5 тыс. лет назад) чаще всего воспринимали лишь как людей. Для толпы все, кто имеют две руки, две ноги, голову… — все они суть обычные люди, различающиеся лишь по степени богатства, власти и личностным способностям. Особенно в Иудее, когда традиции Ветхого Завета объявляли категорический запрет на все проявления антропоморфизма в понимании Бога, — здесь понять, что перед вами стоит воплотившийся Господь, было особенно трудно.