«Теория заговора». Историко-философский очерк

Объектом исторической интерпретации для конспирологического анализа становится Великая французская революция. Почему конспирологическое сознание останавливает свой выбор именно на этом событии, даже учитывая его размах и масштабы? Ведь можно привести ряд более ранних достаточно крупных европейских событий, практически не уступающих ни масштабностью, ни влиянием на весь последующий ход истории. Это гуситские войны, кровавые конфликты, детерминированные Реформацией в Германии. Сам способ революционного изменения социального порядка был хорошо известен и даже теоретически интерпретирован к тому времени. Как отмечает современный французский исследователь: «В XVIII в. революции не казались диковинкой. Перипетиям революций в Риме, Англии, Швеции и даже в Сиаме была посвящена обширная литература. Некоторые авторы, как, например, аббат Верто, даже специализировались на этом жанре истории» ^{76} . Были хорошо известны и распространены сочинения об Английской революции. Приведём далеко не полный список произведений, переведённых на французский язык: «Ареопагитика», «Защита английского народа» Мильтона, «Превосходство свободного государства» М. Нидэма, — который свидетельствует как об интересе к Английской революции, так и об определённых «теоретических» наработках в данной теме. Но при этом мы практически не сможем найти свидетельств конспирологических интерпретаций революционных событий. Некоторые из исследователей утверждают, что причиной этому выступает своеобразное намеренное «вычёркивание» событий в Англии из актуального социального сознания. «После того как отшумели бури первой “великой” революции, длинный ряд поколений, напуганных ими до потери чувства перспективы, оглядывался на пережитую смуту с радостью по поводу её конца, с тревогой перед возможностью её повторения, оглядывался и отворачивался, закрывал глаза, старался забыть эти двадцать лет, как тяжёлый, но, к счастью, безвозвратно миновавший кошмар» ^{77} . Поэтому попытки представить Английскую революцию как следствие целенаправленной работы «тайных обществ» обнаруживаются только после событий Французской революции, когда конспирологическое сознание соединяет оба исторических катаклизма в одно целое. Но и здесь приоритетное место — по количеству конспирологических концепций и широте предлагаемых нарративных схем — сохраняется за интерпретацией крушения династии Бурбонов. Следует указать на то, что эпоха Просвещения, предшествующая Французской революции, по существу создаёт, изобретает новую схему социально-исторического развития, основные черты которой сохранились и по сей день, как для научного, так и для обыденного сознания. Центральным моментом этой схемы, преодолевающей и циклическую модель античности, и теоцентризм Средневековья, выступает тезис о возможности рефлексивного постижения исторической процессуальности. А. Р. Тюрго, один из виднейших политических и идеологических представителей Просвещения, так говорит о принципиальном различии природной сферы и сферы социальной: «Явления природы, подчинённые неизменным законам, заключены в кругу всегда одинаковых переворотов» ^{78} . Социально-историческое бытие в своём движении способно выйти за границы непосредственно данного и «представляет из века в век всегда меняющееся зрелище» ^{79} . В конспирологический дискурс вносится как раз идея о «творческом» характере истории, постижение которой напрямую связано с субъективным фактором. Говоря об этом, мы, конечно же, не должны забывать, что эпоха Просвещения параллельно формирует и альтернативный вектор конспирологической теории, связанный с естественно-научной, биологической интенцией, проявившийся в полной мере уже в XIX столетии.

Успехи естественных наук, не механики, а уже биологии способствовали постановке вопроса о происхождении человека. Спор между сторонниками моногенизма и полигенизма касался происхождения человека, степени дифференциации расовых отличий по отношения к единому человеческому типу. Рождались самые экстравагантные и радикальные теории, трактующие расовые различия. Так, Э. Лонг в «Истории Ямайки» разделяет род человеческий на три вида: европейцев, негров, орангутангов. Особую пикантность работе британского учёного придают рассуждения о последствиях половых отношений между неграми и орангутангами. Расовые различия в понимании полигенистов были настолько фундаментальны, что И. X. Фабрициус даже выделяет отдельные, «расово обусловленные» типы кожных паразитов. По его мнению, чёрная негритянская вошь кардинально отличается от «человеческой вши», что ещё раз подчёркивает принципиальное разделение расовых типов.

Дискуссия о происхождении человека привлекает внимание не только учёных Франции и Англии, но и видных философов, мыслителей того времени. Приверженцами моногенизма объявляют себя Монтескье, Кондильяк, Кондорсе. Гуманистический порыв последних приводит, как и в случае с полигенистами, к некоторому комическому эффекту: обезьяна объявляется «братом человека», со всеми вытекающими семейными последствиями. Но не все видные представители эпохи Просвещения разделяли столь радикально политкорректные воззрения. В контексте нашего исследования особый интерес вызывает позиция Вольтера по «расовому вопросу», изложенная в его сочинениях «Трактат о метафизике» и «Исследованиях нравов и умов наций». Пламенный борец за религиозную терпимость, равенство сословий оказывается не менее убеждённым сторонником расового, дифференциального подхода к истории развития человечества. По мнению Вольтера, представители белой расы настолько выше негроидов, насколько негроиды выше обезьян, а обезьяны, в свою очередь, выше устриц. Подобное «сочетание несочетаемого» позволяет Л. Полякову так определить вольтеровскую позицию: «Если ни один человек не сделал столько, чтобы разрушить идолов и развеять предрассудки как Вольтер, ни один в той же мере не распропагандировал и заблуждения нового века науки» ^{80} .

Следует без преувеличения говорить о революционном перевороте в понимании антропологического вопроса. Хотя ещё древние греки и римляне чётко разделяли миры эллинистические, римские и варварские, но «водоразделом» для них выступали социально-культурные критерии. Как известно, были широко распространены случаи переходов, не только индивидуальных, но и массовых из варварского состояния в цивилизационное. Средневековье с его доминированием религиозной идентификации также позволяло переступать расовые, этнические рамки. Абсолютизация расовых признаков имеет последствием и жёсткое закрепление социальных ролей: «Вплоть до последней четверти XVII столетия на плантациях Виргинии использовался наёмный труд белых наравне с трудом африканцев и индейцев. И только в 1670-е там было принято законодательство, однозначно связывавшее рабский труд исключительно с африканцами. Именно с этого времени все завезённые в Америку африканцы стали — независимо от их этнической принадлежности — “неграми-рабами”, и на них распространилось понятие единой чёрной расы» ^{81} .

Парадокс: сторонники Просвещения, то есть идеи естественного права, певцы «естественного человека», неожиданно предстают перед нами как зачинатели расового подхода, неизбежно предполагающего дифференцирующий взгляд на самого человека. Понимание этого парадокса должно складываться, на наш взгляд, из описанного нами процесса десакрализации бытия. Явление достаточно точно и образно названное М. Вебером как «расколдовывание мира» приводит к тому, что человек извлекается из священной иерархии, при этом аннигилируется его зависимость от божественной сущности. Отрицание идеи творца даёт возможность субъекту к самоидентификации, основой которой выступает природное маркирование. В силу своей наглядности, «самоочевидности» биологические различия позволяют выстроить новую «естественную» иерархию человечества. Апеллирование к метрическим параметрам, достаточно сложная система кодификации придают расовым теориям объективно научное звучание. Отныне появляется возможность количественного постижения человеческой природы, что приводит к возникновению физической антропологии. Стремительный прогресс в физической антропологии в XIX веке подкрепляет своим авторитетом притязания на «научность» конспирологических авторов.

Наконец укажем на обстоятельство, определившее содержательное пространство «теории заговора», как в момент её появления, так и на последующих этапах развития конспирологии. Мы имеем в виду такой феномен европейской культуры и социальной жизни, как масонство. Именно масонству выпала честь стать первым и самым известным объектом конспирологического анализа. Какими же качествами обладало братство «вольных каменщиков», что позволило ему занять лидирующее положение в конспирологических построениях на протяжении последних двух столетий? С возникновением масонства связывалось начало отсчёта новой мировой политики, внутренним двигателем которой выступала деятельность неутомимого братства: «Истоки Американской революции восходят к 24 июня 1717 г., когда четыре масонские ложи в Лондоне (Англия) объединились, чтобы образовать великую Ложу Лондона» ^{82} . Хотя многие конспирологические исследователи и выводят масонство из более ранних религиозных организаций и тайных обществ, начиная с гностиков, необходимо указать на его принципиальную соотнесённость с эпохой Просвещения. Мы имеем в виду близость не фактическую или даже идеологическую — в этом отношении масонство как раз отличается от традиционного, «классического» Просвещения, с его декларируемым антирелигиозным пафосом, но близость структуралистскую.

Результатом деятельности масонов является, несомненно, французская революция, но она не исчерпывает всей многомерности явления. Масонство занимает особое место, обусловленное попыткой создания новой религии. Новая вера представляет собой свободное соединение различных религиозных, мистических и мифологических компонентов, взятых достаточно произвольно. На эту особенность генезиса масонства указывает известный исследователь А. Пятигорский: «Фундаментальная масонская идея “религии вообще” (я сейчас не говорю о масонской религии или масонстве как религии), если посмотреть на неё извне глазами наблюдателя, в равной мере не связанного ни с масонством, ни с христианством, кажется изобретением, хотя и несомненно конгениальным свободомыслящему духу времени, но оставшимся чуждым духу и букве англиканской церкви» ^{83} .

Силой и одновременно слабостью Просвещения была интеллектуализация. «Лабораторность» давала возможность свободной комбинации, произвольного монтирования фрагментов прежних реальных или выдуманных религий и верований, что позволяло реализовывать субъективные ожидания, цели и намерения. Тем самым абстрактный, метафизический характер христианства нивелировался. Здесь уместно заметить, что критика христианства со стороны просветителей во многом была построена на его неприятии внеклассовой, внесословной позиции. Формула Мирабо «Атеизм — это аристократизм» очень точно отражает суть подобного неприятия. Следует добавить, что «аристократизм» можно толковать не только и не столько как маркер сословный, но как указание на интеллектуальный уровень. Обособление интеллектуалов требовало, помимо образовательного статуса, ещё и онтологического отделения от социальной общности — посредством создания альтернативной интеллектуальной религии. Но революционность масонства как религиозного учения не помешала ему искусственно удлинить собственную историю, дополнив её системой произвольных обрядов, многоступенчатых посвящений, ставших на долгие годы предметом пристального внимания конспирологических авторов. Попытки интерпретаций масонских ритуалов всегда заканчивались неудачей не из-за того, что символика масонства чрезмерно сложна и зашифрована, а потому, что они носят сознательно вторичный характер. Современный отечественный философ Д. Е. Галковский указывает на необходимость учитывать «игровое» начало в масонстве, заложенное в его социокультурном основании. Используя методологический инструментарий, разработанный М. М. Бахтиным, он даёт следующее функциональное определение масонства: «Организация своеобразного “ордена глумливой адаптации”, создающего пародийную иллюзию коллективной жизни и вызывающего “смеховое снятие” рационально неразрешимой проблемы» ^{84} . Генезис масонства, таким образом, выходит за рамки XVIII столетия и восходит к карнавальному началу Средневековья, с чем и связана в «живой религиозной жизни масонства та интегрированная рационализмом XVIII века западная культура карнавализма» ^{85} . Поэтому антимасонские сочинения с неизбежностью переполнены рассуждениями о невозможности адекватного постижения масонской символики, так как она является объектом нескольких уровней толкования, полностью раскрыть которые могут лишь масоны высших степеней посвящения. Для посторонних же «мистическая» составляющая масонства полностью сокрыта.

Современный отечественный конспиролог следующим образом определяет особенность масонской религиозной доктрины: «Могучая и всеобъемлющая ложь, имеющая видимость правды за счёт привлечения всевозможных обрывков идей философии, научных терминов, особенно же за счёт своего языка, состоящего из аллегорий, иносказаний, свёрнутой лексики, недомолвок» ^{86} . Любопытно, что автор достаточно чётко идентифицирует синтетическую природу масонского учения, говоря об «отрывках идей философии», но верный тезис оказывается перекрытым необходимостью конспирологическо-го анализа «аллегорий, иносказаний, свёрнутой лексики, недомолвок». Следствием амбивалентности «свёрнутой лексики» является возможность выведения из неё практически любых выводов. Попутно заметим, что уже это указывает на рационалистический источник масонской мудрости. Классические типы религии не могут обходиться без опоры на догматику — положения не только стоящие вне критики, но и обладающие таким важным свойством как самоочевидность. В случае же с масонским религиозным учением такие самоочевидные положения отсутствуют в силу установки на мировоззренческий плюрализм, благодаря которому масонская мудрость и приобретает столь устрашающие возможности для интерпретаций.

А. Пятигорский, исследующий феномен масонства с феноменологических позиций, отмечает следующий важный факт: «Интерпретируя всё масонство, а не только некоторые вещи в нём, как символическое, мы должны признать, что оно не может быть понято как целое, без того, чтобы мы раскопали то нечто, что лежит в его основе и символом чего оно само является» ^{87} . Это «раскопанное», как мы полагаем, и открывается в свободно сконструированной деистической религии, ритуальная сторона которой одновременно и избыточна, и по большей части нефункциональна. Дело в том, что ритуал тогда обладает значением и ценностью, когда он символически соотносится с религией, выступая в качестве её «вещественной» стороны. В нашем же случае ритуал, как и масонское религиозное учение в целом, не несет в себе аксиологического компонента, являясь «довесочным» по отношению к масонскому мировоззрению. Более того, следует отметить пародийность, заведомую абсурдность некоторых масонских обрядов. Это отсылает нас опять-таки к «лабораторной» природе возникновения учения «вольных каменщиков». Использование уже готовых, созданных христианством, образов и символов служит средством преодоления традиционной религии. Как замечает С. О. Шмидт: «Есть в склонности человека к тайному ещё и какая-то детскость (талантливые люди сохраняют её до конца дней своих), связанная, видимо, со стремлением преодолеть, пусть в полусерьёзной игре, навязываемые кем-то условности или даже собственную инерцию воспитания. Переиначитьмир, увидеть в нём новый, недоступный другим смысл» ^{88} .

Впрочем, как это ни странно, наиболее точные, контекстуальные нашим рассуждениям, указания на данную особенность масонства мы находим в работах первых конспирологов, что, с другой стороны, достаточно логично, если учитывать общность социокультурной матрицы, порождающей «теорию заговора», её адептов и объект первого конспирологического анализа.

Современный российский исследователь А. В. Чудинов обращает внимание на то, что первым непосредственным «конспирологическим» откликом на известные события во Франции служит сочинение аббата Ж.-Ф. Лефранка с характерным для XVIII века длинным и многообещающим названием: «Завеса, приподнимаемая для любопытствующих, или Тайна Революции, раскрытая при помощи франкомасонства» ^{89} . Вышедшая в свет в 1791 г. работа Лефранка становится матрицей для последующих сочинений конспирологической тематики. Поэтому получившую большую известность работу О. Баррюэля «Воспоминания полезные для истории якобинства», выпущенную в Лондоне в 1798 г., следует рассматривать в качестве развития предложенной ранее Лефранком модели.