Толковая Библия. Ветхий Завет. Книги пророческие

10. Да будут у вас правильные весы и правильная ефа и правильный бат.

10. С неправильными мерами в частной практике, вообще распространенными у древних евреев и вызывавшими обличения пророков (Лев XIX:35 и д. Втор XXV:13 и д. Ам VIII:5; Ос XII:8; Мих VI:10; Притч XVI:11), легче было бороться, чем с злоупотреблениями в этом отношении самого правительства при взимании повинностей натурою, каковые злоупотребления, следовательно, были и может быть, не в малом объеме. Называются все роды мер: веса, сыпучих и жидких тел. «Вам» — князьям. LXX: «вес праведный и мера праведна и хиникс праведный да будут вам в меры» заменяют специальные термины ефа и бат общими: «мера» и . дневная порция на человека питательных продуктов и определенная хлебная мера = 2 или 4 . «В меры» — первое слово 11 евр. стиха привлечено LXX в 10 ст.

11. Ефа и бат должны быть одинаковой меры, так чтобы бат вмещал в себе десятую часть хомера и ефа десятую часть хомера; мера их должна определяться по хомеру.

11. Ефа и бат — мера одинакового объема, но первая для жидких тел, а вторая для сыпучих; та и другая = 36,4 литра = около 3 ведер или 11 гарнцев. Бат впервые упоминается у Исаии, следовательно, это позднейшая мера; у Моисея мерою жидких тел служит гина (Лев XIX:36) =1/6 ефы. Хомер — 364,4 л. Большие меры реже допускали злоупотребления, поэтому ими нормируются (5,10), меньшие. Слав.: «еже приимати», «чтобы вмещала», но далее надо вин. пад. как в греч.: «десятая (читай: десятую) часть…»

12. В сикле двадцать гер; а двадцать сиклей, двадцать пять сиклей и пятнадцать сиклей составлять будут у вас мину.

12. Как эфой и батом отмеривались натуральные повинности, так весом — денежные, так как монет в собственном смысле не было. «Сикль» — (шекел) 3,83 зол. = 14,55 грам. (4,10); сикль серебра, следовательно, ценностью был около нашего рубля (4 зол. — 21 доля чистого серебра); немецкие толкователи считают в нем своих 2 марки 50 пф., а в рубле ныне 2 м. 16 пф. Деление сикля на геры было уже во время Моисея и уже Моисей при всяком упоминании о сикле настаивает, что в нем должно быть 20 гер, называя такой величины сикль священными (Исх XXX:13; Лев XXVII:25; след. Чис III:47); следовательно, урезывание сикля, породившее обыкновенный, гражданский сикль, началось еще с того времени. LXX и Вульг. переводят «гера» через «оволь»; — аттическая монета = 1/6 драхмы, 4–5 копеек. «Двадцать сиклей, двадцать пять сиклей и пятнадцать сиклей составлять будут у вас мину». Запрещается понижать курс денег. — Мина (мане) — общее у семитов с греками название монты, встречающееся в библейской литературе только околопленного периода; 3 Цар X:17; Езд II:69; Неем VII:71–72. Сравнивая 3 Цар X:17, где 3 мины золота употреблены на щит со 2 Пар IX:16, где о таком же щите говорится, что он сделан из «300 (сиклей) золота» (слова «сикль» впрочем нет в евр.; у LXX «златник». ), заключали, что мина равнялась 100 сиклям; но ныне стало известно, что в передней Азии мина заключала 60 сиклей (Nowack, Arch. I, 207 и д. и др.). Замечательно, что и сумма данных чисел (20 + 25 + 15) составляет 60. Нельзя думать с Таргумом и раввинами, что пророк для большей верности счета обозначил здесь 60 через сумму его слагаемых: это было бы очень странным выражением. Ничем нельзя доказать и предположения Гитцига, что здесь указываются мины трех достоинств: серебряная, золотая и медная. Поэтому, вероятно, в мазоретском тексте повреждение. А между тем Александрийский кодекс дает вполне естественное чтение: «пять сиклей будут (т. е. должны считаться за) пять сиклей, и десять сиклей — десятью сиклями, и 50 сиклей будут одною миною», т. е. не должны считаться менее своей стоимости; 5 и 10 сиклей, как круглые числа, могли быть взяты для примера или может быть, были такие монеты; мина к этому времени могла быть понижена с 60 до 50 сиклей. Ватик. кодекс — короче но не так гладко; «пять сиклей — пять и сиклей, десять и пятьдесят сиклей — мина». Мина, следовательно, была ок. 50–60 рублей.

13. Вот дань, какую вы должны давать князю: шестую часть ефы от хомера пшеницы и шестую часть ефы от хомера ячменя;

13. «Дань» князю, как и священная подать (XLIV:30; ср. XLV:1), обозначается словом терума, потому что и она в конце концов идет на храм и культ, хотя это слово «в Притч XXIX:4 имеет светский смысл» (Сменд). Из хлебов дань вносится только от важнейших и составляет 1/60 урожая, так как 1 ефа = 1/10 хомера, а дань составляет 1/6 ефы. — «Шестую часть», букв. «разделить на 6 частей» (глагол вместо числит.).

14. постановление об елее: от кора елея десятую часть бата; десять батов составят хомер, потому что в хомере десять батов;

14. Дань от елея уже значительно меньше, едва не вдвое, хлебной дани; только 1/100. И обозначена она уже не терума (см. 13 ст.), а хок — «постановление» (ср. XVI:27 «назначение», Лев VII:34 «участок»). Кор (арам. кора. греч. ) = хомеру (Howack, Arch. 1, 203. Benzing. 183) и, должно быть, заменил это название около времени плена (3 Цар IV:22; V:25; 2 Пар II:10; XXVII:5), став, может быть, преимущественно мерою жидких тел; длинное объяснение этой меры здесь показывает, что она была новою. Но евр. текст здесь до невозможности темен и многословен — букв. «и постановление елея: бат елея — десятая часть бата от кора десять батов хомер, потому что десять батов хомер»; в словах «бат елея» видят глоссу по Втор XVI:23; вместо «хомер» читают с Пис. и Вульг. «кор»; «десять батов кор», так как, естественно, ждать объяснения, что такой кор, а не хомер, объясненный в ст. 11; последнее предложение стиха считают диттографией, предполагая, что ки «потому что» возникло из кор; но это предложение, может быть, хочет сказать, что кор равнялся хомеру. LXX: «меру ( — кубок) елеа от десяти мер, понеже десять мер суть гомор», т. е. короче: 1/100 хомера.

15. одну овцу от стада в двести овец с тучной пажити Израиля; все это для хлебного приношения и всесожжения, и благодарственной жертвы, в очищение их, говорит Господь Бог.

15. Дань от овец еще меньше, чем от елея; именно вдвое меньше последней: 1/200. Дань очень умеренная. Но LXX по Втор XIV:23 и здесь исправляют на 1/100. — «Одну» и в евр. ж. р., потому что большие стада состоят в большинстве из особей ж. р. — Овцу, евр. се, как в Исх XII:3, означает штуку всякого мелкого скота (и коз). Но LXX: . Овцы в дань требуются «с тучной пажити Израиля», мишкег: обильно орошенной, как в Быт XIII:10 названа долина иорданская. Это не значит того, что владельцы не тучных пажитей были свободны от дани, а что все пажити на новой св. земле будут тучными. Смущаясь этим словом, LXX читали близкое по начертанию; «участие (дань, = терума) от всех отечеств Израилевых». — «Все это» — удачная добавка рус. пер., так как далее указывается предназначение не одной дани от овец, но всей дани князю: для хлебного приношения (LXX не точно: «жертвы», должно быть, ведя речь о предназначении овец) овцы не могли идти. Замечательно, что между жертвами не поименованы жертвы собственно за грех (сравнительная безгрешность будущего Израиля). — «В очищение их», ле аппер, соб. «чтобы покрыть», известный жертвенный термин откуда название и крышки ковчега. LХХ хороша: еже умолити, . — «Их», т. е. налогодателей, но LXX в соответствии ст. 13 «о вас». — Подать имела расходы на жертвы одною из целей своих; главною целью, но не единственною; для одних жертв она была бы и слишком велика. Она вообще шла на содержание и расходы князя. Ячмень, между прочим, и не употреблялся в культе.

16. Весь народ земли обязывается делать сие приношение князю в Израиле.

16. Настаивается на общеобязательности дани, может быть, в виду отсутствия ее в Моисеевом законе. — «Земли» — плеоназм, не имеющийся у LXX (в слав. есть). — «Приношение», терума см. объяснение 13 ст.; ср. ст. 1 и XLIV:30.

17. А на обязанности князя будут лежать всесожжение и хлебное приношение, и возлияние в праздники и в новомесячия, и в субботы, во все торжества дома Израилева; он должен будет приносить жертву за грех и хлебное приношение, и всесожжение, и жертву благодарственную для очищения дома Израилева.

17. За дань князь будет платить народу жертвами, которые являются главною обязанностью его (букв. с евр.: «и на — ал — князе будет: всесожжения» и т. д. слав «и старейшиною да бывают всесожжения» и т. д.) по отношению к народу настолько, что о других и не упоминается. Посему блаж. Иероним справедливо видит в князе образ Христа. Сначала указываются праздничные жертвы князя, а затем жертвы его вообще (в 17b, но едва ли ежедневные; ср. XLVI:13–14). В числе первых указано кроме всесожжения и хлеб приношения (LХХ последнее вообще: «жертвы») еще «возлияние» евр. несек, термин, прилагаемый в зак. М. только к возлиянию вина; но так как оно у Иезекииля совершенно исключено из культа (см. объяснение XLIV:21; ср. XXIII:42), то разумеется возлияние елея (XLVI:5, 7, 15; ср. Mиx VI:7). Праздников, в которые князь должен приносить три названных рода жертв, тоже сказано три рода: праздники в собственном смысле, самые великие годичные (хаг как напр. Пасха, Кущи), праздники менее торжественные и более частые — новомесячные и наконец еженедельные праздники — субботы; все они объединяются в термин «торжества», моадим от корня «собирать», — торжеств, собрания (Быт I:14; Лев XXIII:2). LXX: «праздники». В качестве обыкновенных непраздничных жертв указываются кроме принадлежащих и к первому роду; всесожжения и хлебное приношение, жертвы более скорбные: жертва за грех (хала) и менее торжественные: мирная. Все эти жертвы князя имеют целью не столько его, даже и вообще не его самого, а народ, — очищение (капар — см в 15 ст.) дома Израилева. Князь является, таким образом, заступником, и ходатаем за свой народ пред Богом.

Глава XLV:18–XLVI

Табель праздников и их жертв.

Так как подать князю главным назначением своим имеет окупать расходы его на жертвы, особенно праздничные, то от речи о ней пророк переходит к табели жертв и праздников. В отношении праздников год делится на две половины, каждая из которых открывается днем очищения, и в середине первого месяца имеет великий праздник, в 1-м месяце Пасху, в 7-м не названный по имени, но соответствующий Кущам. Так год имеет два дня очищения и два высших праздника (XLV:16–25). Дальнейшими праздниками являются: суббота (XLVI:1–5) и новомесячные (6–7). Для всех этих праздников указываются жертвы, и затем дополнительно (8–12) даются некоторые указания о поведении князя и народа при этих жертвах. Но и каждый день чтится жертвами (13–15). После небольшого отступления от главного предмета речи, — замечания об имущественных правах князя (16–18), пророк, чтобы закончить речь о жертвах, указывает местоположение во храме священных пекарен и жертвенных кухонь, чем настоящий отдел о праздниках и жертвах, а равно предшествующий о священных участках и подати включается в речь о храме.

Этот ритуальный кодекс Иезекииля обращает внимание своею разницею с соотвествующими отделами Моисеева законодательства. Иезекииль назначает не только другие жертвы для праздников, но и дает другой табель последних. Так Иезекииль не указывает праздник Пятидесятницы, нового года и назначает вместо одного два дня очищения, но менее торжественные. Представленный краткий обзор Иеpекиилева церковного года показывает сам собою причину этих изменений. Как в плане храма видение пророка сообщает Соломонову храму строгую симметрию, так тоже делает настоящий табель праздников с Моисеевым. Кроме того, построение Иезекиилева церковного года определяется числом 7. Праздник Пятидесятницы и нового года устраняются именно, чтобы обе половины года вполне соответствовали друг другу. С этою же целью вводятся два дня очищения. Этим последнем вместе с тем умаляется значение этого дня — в соответствие большой чистоте нового Израиля. Поэтому отрицательная критика несправедливо из меньшей сложности Иезекиилева церковного года заключает к его первоначальности по отношению к Моисееву, считая Моисеевы праздники, особенно в том виде, как они являются в Лев 17–26 (так называемом «Священническом кодексе») значительным развитием Иезекиилева законодательства; промежуточной ступенью между этими фазами развития церковного года отрицательная критика считает церковный год Второзакония, меньше отличающийся от Иезекиилева, чем книга Левит (так там и у Иезекииля для Пасхи и Кущей назначается 7, а не 8 дней: Втор XVI:4, 8; Лев XXIII:5 и д. Чис XXVIII:16 и д. Исх XII:18).

Еще более разницы с Моисеевым законом представляют у Иезекииля предписания о жертвах. Тут уже ни в одной частности нет совпадения. Но опять нельзя сказать, что Иезекиилевы законы о праздничных жертвах проще и что Моисеевы представляют их развитие. Первые только представляют более строго организованную систему, в которой количество жертв точно сообразуется с важностью праздника. Следующая таблица наглядно покажет отношение Иезекиилевых законов о жертвах к Моисеевым. Вс означает жертву всесожжения, Гр — жертву о грехе. М — мирная, а — агнец, о — овен, т — теленок, к — козел, в — вол.