Трансцендентный дневник 4

Подхватив его умонастроение, Атрея Риши добавил:

«В сознании Кришны у нас есть книги, которые есть парампара. И мы показываем личн лй пример. Если мы можем представлять парампару и показывать хороший пример…»

«И я того же мнения, — Прабхупада кивнул в знак согласия. — Вместо того чтобы тратить столько денег на съемку фильмов, если вы потратите какие-то деньги на пропаганду распространения книг…»

Принимая, что любая реклама хороша, он все же выдвинул еще одно возражение.

«Реклама фильма очень дорого стоит. Чрезвычайно дорого. Реклама никогда не бывает напрасной, — это факт. Но она слишком дорого стоит, это коснется нашего финансового положения».

Когда я добавил, что нет стопроцентной уверенности в успехе, Гьянагамья продолжал настаивать:

«Есть метод, — сказал он, — есть метод…»

«Предположим, будет какой-то небольшой успех, — прервал его Прабхупада, — но в сравнении с потраченными деньгами этот успех незначителен. Как помню, в начале я рекламировал мои книги в «Нью-Йорк Тайме». Они взяли с меня шестьдесят три доллара за небольшое место в газете. В результате были обращения, не заказы, три обращения. Даже не заказы. Это мой опыт. Для меня в то время шестьдесят три доллара были слишком большими расходами.— При этом мы все улыбнулись, когда он продолжил — Итак, взамен я не получил ничего. Таков мой практический опыт. У «Нью-Йорк Тайме» миллионы покупателей и миллионы читателей, а я получил всего лишь три запроса».

По мнению Атреи Риши, в большом городе только лишь несколько человек станут преданными, и их приход будет устроен Кришной, а не явится результатом большого количества рекламы.

Прабхупада согласился.

«Да, Чайтанья Махапрабху сказал, что это Движение предназначено только для удачливых. Но мы должны его представлять. Придут только лишь удачливые. Мы не можем ожидать, что к нам присоединятся все, это невозможно».

И все же Гьянагамья стоял на своем:

«Но вы велели всех сделать удачливыми».

«Да, это возможно благодаря вашей проповеди», — сказал Прабхупада. — Мы должны это сделать. Мы это делаем. Я уже приводил пример: Нитьянанда Прабху. Он не испугался грозившей ему опасности и благодаря Своей силе обратил Джагая и Мадхая. Благодаря воспеванию. Они причинили Ему вред, ранили Его, но Он сказал: «Неважно, что вы ранили Меня, пожалуйста, повторяйте Харе Кришна». Это вам не реклама, это личное поведение.

Гьянагамья упорствовал в попытке продвинуть свою идею. Он попытался зайти с другой стороны:

«Есть один город по соседству с Далласом, Форт Ворс, там живет много богатых баптистов. У них есть большая студия для съемок разных фильмов, телевизионных шоу».

Прабхупада покачал головой.

«Эти христиане, у них есть деньги, и все же их церкви пустуют. Какой в этом смысл?»

«У них нет силы, чтобы донести до людей их послание,— сказал Гьянагамья,— проблема не в используемых ими средствах, проблема с их посланием».

«Что бы там ни было, — сказал Прабхупада, — в результате их рекламы их церкви все равно закрыты? А? Разве не так?»

К тому времени мы уже все улыбались, оценив неотразимую логику Шрилы Прабхупады и его мягкое, но решительное возражение против идеи съемки большого фильма. Гьянагамья все же последний раз попытался оживить свою идею, намекнув, что церкви не так важны. Он сказал, что некоторые люди хотят быть христианами, но не хотят ходить в церковь.

Но Прабхупада уже покончил с этой темой: «Разве вы не понимаете? Это значит, что их пропаганда неэффективна».

Неспособный привести еще какие-нибудь аргументы в поддержку своей идеи, Гьянагамья замолчал.

Через несколько мгновений Прабхупада вновь обратил свое внимание на философский аспект обсуждения: «А сейчас поговорим о чем-нибудь более существенном. Вчера мы говорили о владычестве Бога. Если люди заинтересованы в том, чтобы говорить как джентльмены, как же они могут отвергать владычество Бога надо всем сущим? Поговорим об этом».

Беседа продолжалась еще добрых сорок минут. Шрила Прабхупада склонил всех к подробному обсуждению предметов, входящих в понятие собственничества, причин* войны, мошенничества Фрейда и предназначения человечества.

Во время беседы еще одно жалобное блеяние ягненка привлекло его внимание, и он логически проанализировал последствия мыслей о том, что творение Бога предназначено для нашего наслаждения. «Бог дал вам наслаждение, но вы не можете наслаждаться сами, в одиночестве. Есть еще другие сыновья Бога, они также хотят наслаждаться. Если вы будете им мешать, то будете наказаны. Ягненок — тоже сын Божий. Позвольте ему наслаждаться, и наслаждайтесь жизнью сами. Но если вы нарушаете его права, то будете наказаны. Таков закон, установленный Богом. Сарва йониьиу, Бог не только ваш отец, Он также и отец ягненка. Поэтому, если вы захотите зверски убить ягненка, вас ждет наказание. Это естественно. У вас есть ваша пища, производите собственное зерно и ешьте. Зачем есть животных? Бог говорит: аннад бхаванти бхутани — вы должны есть, дабы обрести силу. Но это вовсе не означает, что вы можете есть братьев наших меньших. Тена тьяктена бхунджитха — ешьте то, что Он предназначил вам в пищу. Вы — человек, вы можете производить собственную пищу. Выращивайте вашу пищу — рис, пшеницу, фрукты, цветы, овощи,— и предлагайте все Кришне, патрам пушпам пхалам тоям. Он нигде не говорит: «Предложите Мне животное». Поэтому выращивайте патрам пушпам пхалам тоям и предлагайте Кришне, и затем принимайте это».

Даянанда привел старый довод о том, что, не употребляя в пищу мяса, мы не можем быть сильными. «Поэтому вы не человек, а животное,— ответил Прабхупада.— Нецивилизованные животные не могут производить свою пищу. Но вам дается шанс стать человеком. Если вы не можете выращивать вашу пищу, если вы не знаете, как ее готовить, и как предлагать, тогда вы не человек. Вы животное. Когда нецивилизованные люди, живущие в джунглях, не знают, как выращивать пищу, они убивают животных. Поэтому если вы хотите оставаться на том же самом уровне нецивилизованной жизни, разве вы человек? Почему вы должны убивать животных подобно нецивилизованному дикарю из джунглей? Вы действуете как дикарь, живущий в джунглях, и при этом заявляете, что вы — цивилизованный человек».

Наваяувана сказал: «Они считают себя собственниками».

«Такова их глупость, они не собственники. Верховный Господь — вот кто является настоящим собственником всего сущего, вы не собственник. Каждый заявляет права собственности, поэтому они и воюют. Так оно и есть. Но если вы примете Бога как истинного собственника, а себя как зависимых живых существ, тогда больше не будет сражений. Тена тьяктена бхунджитха — этот стих ишавасьям в совершенстве описывает: тена тьяктена, вы не собственник. Примите то, что истинный собственник выделил вам. Не покушайтесь на чужую долю. Но мы безо всяких на то оснований заявляем свое право собственности и покушаемся на чужую свободу. Возможен ли мир при таких условиях? Невозможен. Эта собственность огорожена, та собственность обнесена стеной, вы не можете перелезть через стену,— это будет преступление, нарушение прав владения, вторжение в частную собственность. Обязанность правительства— следить за тем, чтобы никто не покушался на собственность или права других. Подобно этому обязанность Бога защищать каждого своего сына, поэтому не покушайтесь на права другого сына, иначе вас ждет наказание. У вас есть право на жизнь, и у ягненка так же есть право на жизнь. Чего ради вы должны покушаться на его право на жизнь? Потому что вы сильней? Это негуманно. Животное приносит вам пользу. Пусть себе живет, возьмите его шерсть. Можете сделать из нее пальто, но зачем убивать его? Корова, подобно матери, дает молоко, зачем же ее убивать? Разве это гуманно, убивать свою мать? Именно так мы нарушаем права других, и поэтому Бог наказывает нас. И так продолжается вновь и вновь. Вы можете говорить, что Бога нет, но Он есть, и вы будете наказаны. Бандиты могут заявлять: «Нам нет никакого дела до правительства». Вы, конечно, можете об этом говорить, но в ответ правительство примет соответствующие меры. Вы не можете этого избежать. Это гуманизм. Хороший гражданин — это тот, кому известны установленные государством законы. Он знает: таков установленный правительством порядок— левостороннее движение или правостороннее. Он — хороший гражданин. Тот, кому не известны законы государства, не может быть хорошим гражданином. Он — глупец и негодяй. Что уж говорить о человечности».

Даянанда выдвинул еще одно возражение. «Некоторые люди говорят: «Мне нет никакого дела до ваших рациональных доводов».

«Тогда вы — животное, — ответил Прабхупада, — поскольку у животных нет понятия о рациональности. Какой тогда смысл с вами говорить? Вы — животное. У вас нет понятия о рациональном. Человек — рациональное животное по определению. Если у вас нет рациональности, тогда вы — животное. В этом и состоит трудность. Людей поддерживают в животном состоянии и ожидают от них человеческого поведения. Разве это возможно? Нет, невозможно. Поэтому наши усилия направлены на то, чтобы привести их к человечности, истинному гуманизму. Тогда будет мир, процветание, и все будет нормально. Таково сознание Кришны. Это ведическое предписание. Дхармена хина па-шубхих. Любой, у кого нет религиозных принципов, является животным. Поэтому в любом человеческом обществе, неважно, в Индии ли, в Иране, или в Европе, существует какая-то религия. Поскольку без религии они просто животные. Собака — это собака. Не бывает христианской собаки или индуистстской; они становятся христианами или индуистами только тогда, когда становятся людьми. Поэтому цивилизованное общество должно быть рациональным, религиозным. Религия рациональна, ее цель — принял, Бога».