Ты можешь проповедовать

Прабху: вопрос о гордости

Махарадж: Когда гордость разрушает плоды аскетизма, это означает, что вы поднимаетесь, а гордость – подножку, всё разрушает, и вы падаете. Гордость разрушает все плоды аскетизма, все достижения. Поэтому называется высоким искусством преданное служение, что вы можете делать великие вещи, но оставаться смиренным. В этом искусство деятельности. То есть не отождествляйте себя с телом, с плодами деятельности этого тела, это смирение называется, и при этом можете быть очень успешным.

Прабху: Человек долгое время практикует, но не принял духовно учителя. Какова причина, что он этого не хочет?

Махарадж: Не хочет принимать духовного учителя? Может быть, он принял в сердце какие-то наставления и пока ему достаточно, я не знаю в чем причина. Не всегда это должно быть опасным. Если он следует наставлениям, я не вижу опасности.

Шрила Прабхупада ки – джай!

Лекция 2 – 01.08. 2010

Часть 1

«Очень высокая цель»

Все счастливы? Всем удобно? Все сыты? Никто не болеет? Не жарко? Не холодно? Столько усилий чтобы организовать что-то, чтобы мы чувствовали себя счастливыми, но всегда будут какие-то препятствия к счастью. Почему?

Живое существо борется в этом мире за существование. Причина несчастий заключается в том, что душа отделяется от Всевышнего, от полного целого и чувствует некую слабость, незащищенность. Каждый из нас знает об этом, это опыт любого человека. И единственная задача – это выжить. Характеристика века Кали такова, что каждый борется в одиночку, каждый сам за себя. В этом причина слабости. Прабхупада объясняет, что есть огонь, большой огонь, и есть искры. И искра зависит от присутствия огня, насколько она связана с огнем. Если она близко к огню, она имеет свои свойства огня. Если она отдаляется от огня, то теряет свои свойства огня.

Итак, люди боятся потерь, но мечтают о приобретениях. Это слабость, это недостаток века Кали, материальное сознание. Нехватка энергии, поэтому люди думают, что это можно решить при помощи накопительства. Каждый что-то накапливает. Но в Бхагавад-Гите Кришна говорит, что нужно понять одну вещь, в чем вот этот вклад, особенность трансцендентного знания. Что при помощи трансцендентного знания мы сможем увидеть, что на самом деле все живые существа принадлежат Верховному Господу. Все они Его частицы. На самом деле нет ничего отделенного от Него.

Отделенность – это некая иллюзия, недостаток знания. И Кришна об этом говорит, что просто необходимо получить трансцендентное знание, чтобы восстановить свои отношения, искры, чтобы мы не чувствовали нехватки энергии. Как Шрила Прабхупада говорит, что мы же вечные, Бхагавад-Гита говорит, что мы вечные, душа вечная, но тогда почему мы должны терпеть разрушения, подвергаться влиянию разрушения, уничтожения, смерти, чтобы снова рождаться, и снова подвергаться постепенному разрушению и смерти? Почему? Нет связи с поддерживающей силой, Вишну или Кришной. Есть связь только с энергией созидания и разрушения. Само живое существо вкладывает туда всю свою силу. То есть неправильный вклад делает.

Как скажем, если бизнесмен делает неправильный вклад, то он становится банкротом. И вот эти усилия, которые люди вкладывают в майю, в иллюзию, они опустошают нашу жизнь, приводят к несчастьям, к полному забвению себя. И материальному краху, и духовному забвению. Это называется слабость, незащищенность, беззащитность, платформа всевозможных страхов, когда каждый человек боится за свое существование, поэтому вступает в борьбу не на жизнь, а на смерть. Это страх существования.

Итак, слабость, отдаленность. Бхинна-пракрити, материальная природа, она отделена от Кришны. Отделенная, потому что неосознающая. И если мы связываем свою жизнь с бессознательной энергией Кришны, мы так же становимся как бы отделенными от него. Стоит только приобрести что-то значительное в этом мире, как мы тут же почувствуем свою независимость от всех, правда же? Я отделен, это наше стремление становится, подспудное желание отделиться, обособиться. Как? При помощи того, чтобы стать самодостаточным. Накопить потенциал и стать независимым. Деньги, землю, власть, что угодно, любые богатства. И кажется, что так человек выходит из под рабства материальной природы. Но нет. Что говорит Бхагавад-Гита?

пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма картахам ити манйате

(БГ 3.27)

Он становится глупцом, он думает, что это он заработал, что это его приобретение, а на самом деле всё это совершают гуны материальной природы. Это никогда не становится нашей собственностью. То, что мы делаем, мы получаем плоды деятельности - никогда не становится нашей собственностью, это всегда остается собственностью Бога. Нам выделяется лишь некая доля. И нужно понять, какой смысл в этой доле, зачем мне эта доля, для чего она мне нужна. Материалисты превращают эту человеческую жизнь в игрушку, в способ развлечения, в способ извлечения чувственных наслаждений. А на самом деле мы попадаем в долг. Веды говорят – это очень ценный дар. Это не продажа, это дар. И от того, как человек его использует, этот дар человеческого существования, свое воплощение, будет зависеть его будущее.

Как Иисус приводил пример, немножко по-другому он говорил, аналогию, что отец дал по одному динарию каждому сыну. Это ценный дар. И каждый использует его по-разному. То есть человеческое тело можно по-разному использовать. Один сын просто потратил на чувственные наслаждения. Это человеческое тело – а что, удобная форма для чувственных наслаждений. Есть для этого разум, можно изобретать все новые и новые удовольствия в этом мире, способы развлекаться. Любая цивилизация материалистов в этом преуспевает. Столько развлечений, столько всевозможных развлечений, боже мой! На это работает вся наука и техника, чтобы как можно лучше развлечь человека, увести его в какие-то иллюзии, в какие-то воображаемые вещи.

Итак, очень легко можно забыть о ценности существования, просто не заметить, как жизнь пролетит в чувственных наслаждениях. А другой, более совестливый сын, не стал тратить деньги по пустякам. Он подумал - «это все-таки дар отца, нехорошо просто транжирить эти деньги. Я несу какую-то ответственность перед ним, это же его дар, его милость». Он потратил эти деньги, сделал бизнес из них, вложил и получил два динария, удвоил состояние. Но один динарий потратил всё же на себя, и один динарий вернул отцу. Хотя бы честно поступил. Но остальное он использовал так, как ему хотелось.

А третий сын подумал – «я живу по милости отца, он меня поддерживает, он обо мне заботится, он исполняет мои желания, поэтому я увеличу это богатство, которое он мне дает, и всё до копейки отдам ему. Просто потому, что я благодарен ему, из любви это сделаю». Вот и вся история. Но там есть вопрос. Он спрашивает – «какому из этих трех сыновей отец доверит наследство?» И так сразу всё ясно, не нужно никаких комментариев. Вот о чем идет речь.

<