Утопия в России
Шрифт:
Поиски новых религий
Вместе с космизмом и другими мечтаниями, связанными с наукой, мы вступили в Серебряный век русской культуры, период модернизма, начавшийся в конце 1880-х годов, охвативший первые десятилетия XX века и продолжавшийся еще довольно долго после революции 1917 года
У Серебряного века много общего с золотым веком Пушкина, Лермонтова, Тютчева, Гоголя: мощные художественные течения, которым современники дали общее название "неоромантизма", многочисленные иностранные влияния, переоценка великого наследия прошлого века, вызвавшая яростные споры наподобие столкновений "архаистов" и романтиков новаторов, всплеск мистицизма (с одной стороны, мода на Атлантиду, восточную мудрость, спиритизм, теософию, с другой - растущий интерес к раскольническим сектам, их вере и культуре). Духовная атмосфера в конце XIX века была еще больше заряжена эсхатологическими пророчествами, чем в его начале. Говорят о "Желтой опасности". Читают Ницше. Вместе с Фламмарионом и Уэллсом видят в будущем космические катаклизмы. Ждут возвращения кометы Галлея. Верят в тепловую смерть вселенной. Новый век начинается с природных катастроф землетрясений, разрушивших Сан-Франциско и Мессину. Социальное беспокойство усугубляется поражением России в войне с Японией (1904 - 1905) и подавлением революции. Жестокость антиреволюционных
Ведется поиск ответов на крайние вопросы. Если Федоров стоял у истоков новой научной "религии", то Соловьев, чья жизнь и труд "были устремлены Граду Грядущему, к новой земле" [Бердяев, 241], открывает пути новой теологии. Его социальная и космическая утопия (под утопией здесь необходимо понимать целостный, всеобщий идеал) будет вдохновлять часть интеллигенции в начале XX века: эта утопия ляжет в основу религиозного восприятия революции 1905 года и Февральской революции 1917-го. "Софиология", метафизика Эроса, "Пансофия" и "теургическая" эстетика Соловьева дали решающий толчок небывалому расцвету русской философии и искусства 1900-х годов.
"Богоискатели" (термин, придуманный марксистами), среди которых - Н. Бердяев (1874 - 1948), С. Булгаков (1871 - 1944) (будущий богослов, прошедший, как и Бердяев, путь "от марксизма до идеализма") и Мережковский, ожидают, что место "исторического" христианства, превратившегося в учреждение, займет "новое религиозное сознание". Это сознание должно сформировать новую социальную и религиозную общность, проникнутую божественным единством.
Мережковский становится теологом революции и пророком религии Третьего Завета или Святого Духа (согласно Иоахиму Флорскому) [Scherrer 1978]. Однако в своем романе-трилогии Мережковский не преодолевает дуализма Христос/Антихрист, плоть/дух, оставаясь во власти схем. "Христианское братство борьбы", основанное в 1905 году философами В. Эрном и В. Свентицким (к "Братству" были близки Булгаков и Флоренский), предлагает четкую программу христианского социализма [Scherrer, 1976, р. 438 и т. д.]: автономные христианские коммуны, основанные на принципах ненасилия и отказа от частной собственности, должны сложиться в мировое христианское сообщество, которое станет истинной Церковью. "Религиозная истина" социализма была таким образом спасена от позитивистского упрощения. Придя к власти, "научный социализм" немедленно отправил "богоискателей", презираемых Лениным, в тюрьму или изгнание.
Тем не менее "богоискатели" активно содействовали влиянию религиозного утопизма. Ведь именно соловьевский утопизм лег в основу религиозного восприятия революций 1905 и 1917 годов. Упоминавшиеся нами новокрестьянские поэты и символисты, о которых речь впереди, приветствуют "очистительную бурю", из которой выйдет преображенная Россия: Христос воскресе называется одно из стихотворений Андрея Белого 1918 года. А. Блок видит Христа во главе (или под конвоем?) красногвардейцев (Двенадцать). Отметим связь между этой хилиастической иллюзией и эволюцией идеи панмонголизма. С тех пор как в 1905 году предводитель символизма В. Брюсов (1873 - 1924) приветствовал приход "грядущих гуннов", которые обновят мир своей кровью, в "гуннах" стали видеть провиденциальную силу, идущую извне. В 1916 году формируется движение "Скифы" (Белый, А. Блок, Р. Иванов-Разумник, Е. Замятин, крестьянские поэты Есенин, Клюев, П. Орешин), проповедующее слияние "народа" и "интеллигенции" в ожидании пришествия "Нового Града". Неонародник Иванов-Разумник (1878 - 1946) следует идее Герцена о том, что социализм, как в свое время христианство, сметет "старый мир". Теперь крушение "старого мира" гарантировано "азиатством" самой России: "Да, скифы мы, да, азиаты мы", - восклицает Блок в своем последнем большом стихотворении (Скифы, 1918).
"Богоискательство" теологов и символистов соотносится с "богостроительством" некоторых большевиков-интеллектуалов. Стоя в стороне от прагматизма Ленина А. Луначарский (1875-1933), А. Богданов (1873-1928), В. Базаров (1874 - 1939) и другие закладывают под покровительством Максима Горького основы "богостроительской" доктрины, источники которой - от Фейербаха до эмпириокритиков Маха и Авенариуса, от символистов Метерлинка и Верхарна до "евангельского" социализма последних сочинений Золя и унанимизма Ж. Ромена [Williams; Scherrer 1979; Heller 1986]. Утверждая, что "социалист более религиозен, чем верущий древних религий" [Луначарский 1908, II, 45], они хотели привлечь "религиозные чаяния на службу социалистической идее" [Kolakowski, 508]. Новый Бог - это народ-труженик, и энергия, происходящая от его самообожествления должна разбить все оковы. Сущность грядущих перемен в том, что крупная промышленность, массовое производство, механизированное и автоматизированное, благоприятствуют появлению "нового человека", которого так искала русская литература. Это Пролетарий, человек с коллективным сознанием, превосходящий человека эпохи индивидуализма. Это новый Мессия всего человечества. С его приходом "источники паразитизма исчезают, класс паразитов распадается. Остается единое общество с единой идеологией. Классовое развитие закончено, начинается новая фаза истории человечества, фаза объединенного гармонического развития" [Богданов 1906, III, 139]. Коллективистский мистицизм "богостроителей" нашел выражение в Исповеди (1908) Горького. Роман кончается чудом (воля толпы, объединенной общим порывом, возвращает возможность ходить молодому паралитику) и символом веры, адресованным всемогущему и бессмертному народу. Символистские драмы Луначарского, особенно его Фауст и Город (1913), насыщены утопическими мотивами и мистицизмом.
Мифотворческим восторгам Горького и Луначарского противостоит научный путь Богданова. Сила, если не оригинальность, его мысли - в свободе, с которой он сочетает влияния, несовместимые на первый взгляд: Маркс, Ницше и Мах, Федоров и Ф. У. Тейлор, чья доктрина научной организации труда, основанная на понятии эффективности, привела промышленный труд к его современному виду.
"Эмпириомонизм"
Богданова - это теория познания, которая помещает гомологию между энергетической экономикой мира и "психоэнергетикой" человека. Противоречия между духом и материей нет. Вернее, оно не может быть преодолено, поскольку человечество остается разделенным на классы. Как марксист, Богданов считает, что общественный опыт определяет сознание. Из этого он выводит существование классовой математики или биологии, которые вырабатывают классовоограниченные знания. "Тектология" Богданова, которую он разрабатывает с 1913 года, - организационная универсальная наука будущего, объединяющая все науки с целью управления "эффективной деятельностью человеческого коллектива, основанной на подражании механизмам окружающего мира" [Styczynski, 79]. Коллективный человек, одновременно субъект и объект новой пролетарской культуры, сможет организовать свой жизненный опыт так, чтобы материя устремилась к идеальной гармонии. В учении Богданова много точек соприкосновения с "регуляцией" Федорова и космистской концепцией антиэнтропической деятельности человека. Богданов, делающий акцент на братстве, как основе общества будущего, мечтает буквально сплавить человечество в единую семью посредством переливания крови (идея в федоровском духе). В этой фантазии этика и физиология объединяются: молодая кровь вылечит больных и поддержит стариков. В 1926 году Богданов создаст Институт крови и умрет два года спустя в результате эксперимента по обмену кровью с больным малярией.Ленин резко критиковал "богостроителей", которые отличались от "богоискателей" так же, "как синий черт отличается от желтого" (письмо Горькому середины ноября 1913 года). Тем не менее утопия религии без Бога еще переживет свой звездный час после революции, когда богдановские идеи послужат теоретической базой для Лиги пролетарской культуры и его преемника, Пролеткульта, самого массового культурного движения после 1917 года а также для разных послереволюционных авангардных теорий, от "вещизма" до "производственничества".
Синтез искусств
Модернизм произвел переворот в утопической мысли. Этот переворот намечается уже у авторов XIX века и особенно у В. Соловьева. Утопическим становится не только мир, изображаемый утопистом, но и сам акт творчества, художественная деятельность. Художник символист объявляет себя демиургом, создателем миров, и даже "теургом", создателем мифов и религий.
"Теургия - искусство, творящее иной мир, иное бытие, иную жизнь" [Бердяев 1985, 283]. Этот иной мир - наш, но преображенный. Религиозный теургический символизм "реалистичен". Он восходит a realibus ad realiora (от реального к более реальному), согласно формуле его теоретика Вяч. Иванова (1866 - 1848). После революции в споре с М. Гершензоном (1869 1925), "анархическим утопистом", "культурным нигилистом" (tabula rasa), Иванов будет отстаивать идею Культуры, как опыта и памяти человечества, ведущих к "мировому анамнезу во Христе" [Иванов-Гершензон, 76, 99]. Эта цель казалась ему близкой в 1900-х годах, когда он разрабатывал свою теорию "синтетической драмы" (шаг вперед по сравнению с Вагнером), которая должна была завершаться литургическим действом, эсхатологическим изображением чуда "новозаветного синтеза всех определяющих жизнь начал и всех осуществляющих жизнь энергий" [Иванов 1909, 327]. Синтетическое искусство, объединяющее художника и зрителя, символ и миф (выражение realiora, а не творческой индивидуальности) должно стать "искусством всего народа". Иванов говорит о "демократическом идеале синтетического Действа" [ibid., 69], "вселенском коллективизме" и "соборности" (славянофильский термин). Флоренский, "Паскаль нашего времени" (слова Розанова), расстрелянный в 1937 году, видел это синтетическое Действо в литургии, совершаемой в храме при участии всех искусств и особенно, иконописи. Литургия ведет a realioribus ad realissimum (от реального к реальнейшему). Культура будущего должна возродить органический характер христианской культуры Средних веков, воплощенный в Троице-Сергиевой Лавре, которая призвана стать "новыми Афинами", пока не будет преодолен современный индивидуализм.
Для Иванова и Флоренского воплощением теургической идеи был А. Скрябин (1971 - 1915), автор симфонической поэмы Прометей (1910). С 1913 года Скрябин беспрерывно работает над "Мистерией", которую ему не суждено было закончить. "Мистерия" - пример тотального искусства, соединяющего музыку, поэзию (слово), балет (движение), свето-цветовые эффекты. Это искусство предполагалось изучать в школах инициации, а Предварительное действо должно было стать генеральной репетицией всемирного исполнения Мистерии, которое "силой искусства, привело бы человечество к финальному экстазу и слиянию с Единым" [Скрябин, XXI]. Текст "Предварительного действа" и Поэмы экстаза свидетельствуют как о космических устремлениях Скрябина, так и о его личной трактовке теософии.
В. Кандинский (1866 - 1934), предстающий последователем теософии в своем манифесте О духовном в искусстве (1910), одновременно со Скрябиным ведет аналогичную работу в живописи: он стремится привести человека к вещему уровню духовной эволюции и двигается в направлении "сценического спектакля", интегрирующего освобожденные от гегемонии слова, внешне автономные, но связанные внутренне линии: музыкальную, хореографическую и хроматическую [Кандинский 2001].
А. Белый (1880 - 1934), еще один сторонник теургического искусства и синтеза искусств, мечтает не о спектакле-мистерии (как Иванов), а о воплощении мистерии в жизни, о "жизнетворчестве". Он говорит о "желании перенести творчество красоты за пределы искусства. Такое желание прямо ведет к преобразованию жизни до формы эстетического творчества" [Белый 1906, 47]. Как антропософ, Белый мечтает о подчинении духовной жизни "обряду" религиозному и художественному, для изменения отношений между людьми - понятие "коллектив" приобретет у Белого смысл, близкий ивановской "соборности". Так появится "совершенное человечество" [Белый 1911, 123-124]. Белый говорит об этом в своих "симфониях" [Cymborska 1992], собирается описать это в незавершенной Хронике XXV века (1918).
Теургическое искусство предстает синтезом искусств (новая форма вагнеровского Gesamtkunstwerk). Однако главным образом оно воспринимается как Всеобщее Знание. Поэт и критик Эллис (1879-1947) развивает формулу Соловьева, говоря о "великом синтезе науки, искусства (т. е. символического искусства) и религии (в смысле свободной мистики)"5. Если под "символическим искусством", кроме искусства символистов, понимать всякое условное искусство, прекратившее подражать реальности, а под "свободной мистикой" - и религию, и всякую веру в возможность проникнуть в суть вещей, то эта формула оказывается исключительно важной для историка русской культуры. Идея такого синтеза, такого Знания, по-разному понимаемая и развиваемая, вдохновила очень многих художников модернистов, от символистов и футуристов до обэриутов6.