Ведический поток. Притчи

Если пророки, приходившие до него, направляли свои усилия на развитие в своих последователях веры в Единого Бога, то Будда разрушал в сознании своих учеников всякое слепое, неосознанное верование, ибо оно мешало разуму воспарить к осознанности и просветленности.

В этом не было никакого противоречия. Для его последователей заканчивался этап нисходящей эволюции, когда от человека требовалось только верить и повиноваться, и наступал этап, который можно выразить словом ведать.

Учение Будды побуждало учеников к самостоятельному поиску, к осознанию в себе Высшей Божественной природы и следованию Ей. Количество его учеников достигало десятки тысяч. Свет Будды был так велик, что в одном месте одновременно появились десятки просветленных, реализовавших себя людей. Этот свет распространился из Индии по всему миру. О жизни Будды и его учении наилучшим образом повествуется в притчах.

Рождение Будды

Будда родился в царской семье (623-544 гг. до н.э.). Его мать умерла при родах. Отец назвал ребенка Сиддхартха, что означает «Приносящий добро».

На следующий день после его рождения во дворец пришел известный в те времена святой. Отец Будды любил его и всегда при встрече касался его ног. Святой попросил показать ему новорожденное дитя. Увидев мальчика, он заплакал и прикоснулся к его ногам.

Отец спросил:

– Почему Вы это сделали?

Святой ответил:

– Я прикоснулся к ногам ребенка потому, что увидел его будущее. Сейчас он – бутон, но когда вырастет, будет прекрасным лотосом!

– Почему же Вы плачете? – спросил отец Будды.

– Я плачу потому, что тогда меня уже не будет на свете, и я не смогу увидеть это чудо.

В то время новорожденным принято было составлять гороскоп. Астрологи предсказали ему великое будущее: «Этот мальчик будет или царем всего мира, или саньясином».

Отец сказал:

– Как это так? Вы говорите о двух крайностях, как это возможно?

Астрологи ответили:

– Это всегда так, когда рождается человек, способный стать властелином мира, он способен отречься от этого мира. Отец не мог понять этого и попросил объяснить ему данную ситуацию подробней. Астрологи ответили:

– Мы не знаем многого о феномене саньясы, но вот, что говорится в писаниях: «Когда человек имеет все, в нем неожиданно расцветает понимание, что это все – бесполезно. Чтобы отбросить мирскую жизнь, нужно иметь ее в полном объеме, нужно иметь то, что отбрасывать. Чашу может отбросить лишь тот, кто испил ее до дна».

Отец Будды очень обеспокоился и спросил:

– Так что мне делать? Как воспитывать его? Он – мой единственный сын. Я уже не молод, и моя жена умерла сразу после родов. Я не могу надеяться на то, что у меня будут еще сыновья. Мое царство может разрушиться. Дайте мне рекомендации – как воспитывать такого ребенка?

И астрологи посоветовали:

– Чтобы он не отвернулся от этого мира, спрячьте от него негативные стороны, такие, как старость, болезни, смерть. Окружите его жизнь только красивыми вещами – цветами, произведениями искусства, музыкой, танцами. Запретите всем при нем говорить о смерти.

Говорят, что в саду дворца Будды даже цветку не давали завянуть. Ночью садовники обрезали их и сухие ветки, чтобы это не наводило мальчика на мысль о смерти. Будда знал только прекрасные вещи, он жил в этих снах. Но реальность слишком сильна, она проникает в каждую иллюзию неизменно! Никто не может избежать реальности. Она ударяет в нас, подобно свежему ветру, постоянно.

Отречение Будды

Однажды ночью Будда наслаждался! Было много прекрасной музыки, танцевали красавицы. Затем он уснул, как и все вокруг. Среди ночи он проснулся, посмотрел на девушек, они были уже не так хороши! Одна из них спала с открытым ртом, у другой потекли краски.... В эту ночь впервые проникла реальность в его жизнь.

Другой случай, подтолкнувший Будду к отречению, произошел, когда он отправился участвовать в празднике. По дороге ему встретилась похоронная процессия. Он увидел мертвое тело, которое несли на гхату 24 для сожжения. До этого он никогда не видел ни одного мертвого человека и долго смотрел на процессию.

24

Гхата – место для кремации тела в Индии.

Особенно его поразил один очень старый, согнутый человек, лицо которого было высохшим и морщинистым. Будда спросил возницу:

– Что случилось с этим человеком? Почему так согнулась его спина? Что за проклятье пало на его голову?

Возница ответил:

– Это не проклятье, господин. Это – естественная вещь, которая происходит со всеми. Каждый человек старится, становится согбенным и морщинистым.

– Что случилось с другим человеком, почему люди несут его на своих плечах? – спросил Будда. Возница заколебался, он знал, что об этом не разрешено говорить и ответил:

– Мне не позволено говорить, но раз ты уже спросил, скрыть этого не удастся. Этот человек умер, и точно также умрут все, каждый, кто родился на Земле.

Неожиданно появился саньясин, он следовал за процессией. Будда спросил:

– А что это за человек, он так сильно отличается от остальных, а его одежда такая яркая, как солнце?

Возница сказал:

– Этот человек понял, что жизнь не заканчивается смертью, и есть вечная жизнь невидимой души. Он устремился к развитию души, отрекаясь от мирских эгоистических желаний.

Будда выслушал его и сказал:

– Поворачивай, я тоже отрекся!

Ночью он покинул дворец. Старый преданный слуга пошел провожать его. Под утро они начали прощаться. Старик заплакал и сказал:

– Почему ты уходишь? Послушай меня, я тебе, как отец. Ночь, темно. Куда ты пойдешь? Такой красивый дворец, красивая жена, комфорт!

– Не уговаривай меня, – сказал Будда, – я больше не могу пребывать в иллюзии, я ухожу на поиски духовной жизни.

Сиддхартха был единственным сыном у своего отца. Отец старился, ему было уже 70 лет, когда сын покинул дворец. Разгневанный отец послал людей во все концы своего царства с приказом схватить его, и силой вернуть домой. Он был возмущен и оскорблен, до него доходили слухи, что его сын примкнул к монахам и попрошайничает. Он считал, что сын предал его. Поэтому Сиддхартха был вынужден покинуть пределы своего царства.

Просветление

Будда скитался шесть лет, он посетил всех мудрецов, святых, ученых, всевозможных гуру, но ничего не изменилось в его состоянии. Аскетизм, посты, йога – все было, как ему казалось, напрасно.

…Однажды Сиддхартха пытался перейти вброд небольшую речку с сильным течением, но он был так ослаб от постоянных лишений и недоедания, что голова его закружилась. Он упал в воду, и его понесло вниз по течению. Неизвестно, чем бы все это закончилось, если бы он не ухватился за длинный и мощный корень дерева.