Ведический поток. Притчи

Его прибило к берегу. В таком положении, не имея сил выбраться, он вдруг ясно осознал: «Жизнь подобна океану. И, если жизнь – это океан, то тогда все, что я делаю – неверно. Если я довел себя до такого состояния, что не могу перейти даже эту речку, как я собираюсь пересечь океан жизни? Мой путь не верен. Я стал слабым, а для того, чтобы подняться к Богу, нужна мощная энергия.

Ему удалось выбраться из реки, он лег под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние, и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, не надо было ничего достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лежа под деревом, он наблюдал восход солнца, смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, когда она исчезла, исчез и прежний Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар. Но это уже стало прошлым. Сиддхартха преобразился в Будду, он стал просветленным!

Заветная звезда

Когда Гаутама Будда стал просветленным, была ночь полнолуния. Исчезли все его беспокойства, тревоги, будто их никогда и не существовало прежде, будто он раньше спал, а теперь пробудился. Все вопросы, беспокоящие его прежде, отпали сами собой, он ощущал полноту Бытия и Единство со всем Живым.

Первый вопрос, который возник в его уме, был: «Как же мне донести все это людям? Я должен объяснить это всем – показать истинную Реальность. Но как это сделать, в какой форме, чтобы это знание стало доступно всем? Этот вопрос мучил всех пророков, познавших Истину.

К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо все живое тянется к Свету. И первая мысль, которую он изрек, звучала так: «Всякая высказанная мысль есть ложь». Сказав это, он замолчал. Это молчание продолжалось семь дней. Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и указывал указательным пальцем вверх.

Предание гласит следующее: «Боги на небесах затрепетали! Наконец-то на Земле появился просветленный человек. Это такой редкий феномен! Наконец появилась возможность объединить мир людей с Высшим Миром! И вдруг человек, который мог бы быть мостом между Небом и землей – молчит».

Семь дней Они ожидали и пришли к выводу, что Гаутама Будда не собирается говорить! Поэтому Боги спустились к нему со своим царем Индрой. Прикоснувшись к его стопам, они просили его не оставаться безмолвным.

Гаутама Будда сказал:

– Я обдумываю уже семь дней все за и против, и пока не вижу смысла в разговоре. Во-первых, нет слов, с помощью которых я могу передать содержание моего опыта. Во-вторых, чтобы я не сказал, это будет неправильно понято. В-третьих, из ста человек девяносто девяти это не принесет никакой пользы. А тот, кто способен понять, может сам открыть Истину. Так зачем лишать его такой удивительной возможности? Само собой, поиск Истины займет у него немного больше времени, но что из того? Впереди у души – целая вечность!

Боги посовещались и сказали ему:

– Наверное, рушится мир. Наверное, погибнет мир, если сердце совершенного человека склоняется к тому, чтобы пребывать в покое. Великий Будда должен проповедовать учение. Есть существа чистые от земного тлена, но, если проповедь учения не коснется их слуха, они погибнут; именно в них найдет Великий своих последователей. Им нужен только один толчок, одно верное слово! Твой авторитет мог бы помочь им сделать единственный верный шаг в неведомую даль – по направлению к Божественному.

Казалось, миг тишины длился вечность! Будда закрыл глаза и произнес: «Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в силах высказать всей Истины, но я могу указать им Заветную Звезду указующим перстом!»

Святая истина

После этого Будда ушел в Бенарес и начал учить Святой истине о Срединном пути (Золотая Середина) и о страде (страдании). Он говорил: «Есть две крайности, избегать которые обязан тот, кто ведет духовный образ жизни. Какие же это крайности? Одна – жизнь среди сладострастия, похотей, наслаждений, низменных страстей. Это – низко, неблагородно, бездуховно, недостойно, ничтожно. Другая – жизнь в самоистязаниях. Это – грустно, недостойно, ничтожно, никчемно. Совершенный человек должен избегать две крайности и вступить на тот совершенный путь, где ум и видение (предвидение) его просветляются, на тот путь, который ведет к покою, познанию, просвещению, к Нирване.

Вот святая истина о страде. Рождение – страда, старость – страда, болезнь – страда, смерть – страда, быть в союзе с нелюбимым – страда, быть в разлуке с любимым – страда, не достигнуть желаемого – страда; одним словом – все пятиричное (чувственное) стремление ко всему земному – страда.

Вот Святая истина о происхождении страды. Это есть жажда земной жизни, ведущая от рождения к рождению, жажда наслаждений, жажда существования, жажда могущества. Вот Святая истина об упразднении страды: прекращение этой жажды уничтожением вожделений, отказом от них, стремление воздерживаться, не доставлять им ни малейшей пищи. Вот Святая истина о пути к упразднению страды – это есть святой осьмиричный Путь – истинная вера, истинная решимость, истинное слово, истинное дело, истинная жизнь, истинное стремление, истинные помыслы, истинное погружение в самого себя!»

Далее Будда поучал о тленности всего земного, о том, что сквозь пелену счастья и юности просматривается страдание, в которое счастье и юность неизбежно обратятся. Будда говорил, что телесное не есть истинное Я, ибо оно подвержено болезням и смерти. Поэтому ощущения, представления и сознание – также не истинны. иллюзорны. Отсюда страдания, как основа неведения. Человечеству, вращающемуся среди земных забот, в них находящему удовлетворение и радость, трудно уразуметь такую вещь, как закон причинности, связь причин и действий.

Пробудитесь!

Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:

– Это невероятно! Ведь с самого начала я был просветленным, а все эти мирские цепи и оковы были лишь иллюзией!

Впоследствии, когда люди спрашивали его: «Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?», Будда отвечал: «Будьте сознающими, сделайте свою жизнь осознанной».

Слушая его, Ананда, один из его учеников, спросил:

– Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все «недуги» один рецепт. Например, один человек спрашивает тебя: «Как избавиться от гнева?», ты ему отвечаешь: «Будь осознанным!» Другой спрашивает: «Как избавиться от жадности?»', ты ему отвечаешь: «Будь осознанным!» Третий спрашивает: «Как избавиться от обжорства?», ему ты тоже советуешь: «Проявляй осознанность». Как это понять?

Будда ответил:

– Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все придут ко мне и спросят, я снова повторю им: «Начните осознавать! Пробудитесь!»

Будьте осознающими

Однажды Будда сказал:

– Нигде не спрятаться от двух вещей – от результата своих действий и от смерти.

– Что же делать? – спросили его. Он ответил:

– Станьте осознанными!

Будду попросили пояснить: «Как стать осознанными?». Он рассказал такую притчу.

Один путешественник встретился с тигром. Он побежал, тигр – за ним. Добежав до обрыва, он покатился вниз, ухватился за корни дикой виноградной лозы и повис. Тогда тигр начал обнюхивать путешественника сверху. Дрожа от страха, бедняга посмотрел вниз и увидел там другого тигра, который наблюдал за ним. Только лоза удерживала его. И вдруг рядом с собой человек заметил спелую, сочную землянику. Ему так захотелось жить!

Держась одной рукой за лозу, другой он сорвал ягоду… Как она была вкусна!