Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний

[Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали] (Мк. 14: 5; Ин. 12:5–6). Говорил он это нечестивое, вполне соответствующее его разуму, будучи особенно неблагодарен. Долготерпеливый же Господь, все переносящий, сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего (Ин. 12:7). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 23 О гневе

Очень сильно да желает человек овладеть страстью гнева, удержать ярость душевную долготерпением, кротостью, молитвой и смирением, во всем считать себя не имеющим права голоса и да прикладывает [к тому] силу. Ибо сильно и многими способами нападает на человека демон сей, в особенности на тех, кто желает подвизаться. Собрать плоды после многих усилий (в постах ли или бдениях, молитвах ли, псалмопениях или служении) и — за один раз расточить их, особенно если [демон] видит, что кто-либо немного отклонился от молитвы. Набрасывается сей всезлобный бес на человека и те плоды, которые собрал он за многое время, и в одно мгновение ока [тот] расточает [их] ⁴⁷. И оказывается человек пьяным без вина; таковых Пророк называет жалкими, говоря: Горе вам… пиании без вина (Ис. 28:1). Ибо многие сражения нужны человеку, чтобы в прилежной молитве удалиться от страсти гнева. Таковой, желающий прийти к совершенству и подвигом духовным подвизаться (ср. 2 Тим. 4:7), пусть будет чужд всякому поползновению на гнев. Ибо дух гнева, поселившись в нашем сердце, ослепляет мысленное око темными волнениями, и вообще ни различения того, что полезно, мы не сможем иметь, ни обрести постижение духовного ведения, ни приобрести совершенство доброй воли, ни стать причастными [Col. 1505] истинной Жизни, и наш ум не будет способен принять созерцание Божественного Света, мы не сможем ни стать причастниками премудрости, ни получить спасительные советы [дара духовного] различения, ни воспринять трезвым сердцем руководство праведности. Посему не подобает по какой бы то ни было причине подвигаться гневом против кого-либо единоверного, но лишь против своих страстей и дурных помыслов, которые стремятся совратить нас с истинного пути. Посему и Приточник повелевает, говоря: отстави гнев от себя ⁴⁸, яко юность и безумие суета (Еккл. 11:10). И: помяни Сотворшаго тя во днех юности твоея (Еккл. 12:1). И вновь: Гнев губит и разумныя… а слово жестоко воздвизает гневы (Еккл. 15:1). И: Гнев отцу сын безумен (Притч. 17:25); Гнев мужа укрощает раб разумный (Притч. 18:14). И снова: Тяжек камень и неудобоносим песок, гнев же безумнаго тяжший обоего (Притч. 27:3). И опять-таки: Не отвещай безумному по безумию его, да не подобен ему будеши (Притч. 26:4). И еще: Безумный абие исповесть гнев свой, крыет же свое безчестие хитрый (Притч. 12:16).

И: Страшно слово сердце мужа… смущает (Притч. 12:25). «Как вода приводится в движение от зелных ветров (Прем. 4:4), и раздражительный возмущается безрассудными помыслами. Гневливый монах — вепрь пустынный: увидел кого-нибудь — и точит зубы»⁴⁹. Иаков же учит нас, говоря: всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1:19–20). И опять-таки: Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? (Иак. 4:1). И Павел: Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу [Божию] (Рим. 12:19). И снова: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу (Еф. 4:26–27). И вновь: Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас (Еф. 4:31). Также и Давид: Престани от гнева и остави ярость (Пс. 35:6). И: Гневайтеся, и не согрешайте (Пс. 4:5).

Попечитель же душ наших, Господь, отвечая, говорит: А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной (Мф. 5:22). Емуже слава во веки. Аминь.

Слово 24 О ярости

И относительно ярости. «Когда приходит к тебе искушение: или спор, или раздражение подвигают против кого-то на ярость, то вспомни о молитве и о Суде, [Col. 1508] и тотчас беспорядочное движение в тебе успокоится»⁵⁰. Потому что ярость обычно больше всех прочих страстей волнует и приводит в смятение душу. Ярость и гнев — оба они хуже своей матери, именуемой неразумием. Поскольку говорится: Весь гнев свой произносит безумный (Притч. 29:11) и: Безумный абие исповест гнев свой (Притч. 12:16). Посему желающий удалиться от дурной родительницы сих дурных да сдерживает себя во многом терпении, кротком сердце и молитве к Богу и через отвержение себя быстро освобождается от нее [то есть от этой дурной родительницы]. И становится сын Премудрости богобоязненным и боголюбивым, ведь начало премудрости — страх Господень (Пс. 110:10) и: любящии Господа, ненавидите злая (Пс. 96:10), — ибо любви к Богу достигает из страха. И Екклесиаст говорит: И отстави ярость от сердца твоего, и отрини лукавство от плоти твоея (Еккл. 11:10). И в Притчах: Кроткий муж сердцу врач, моль же костем сердце чувственно (Притч. 14:30). И снова: ответ же смирен отвращает ярость, а слово жестоко воздвизает гневы (Притч. 15:1), муж же мудрый многая терпит (Притч. 14:17); и: Долготерпелив муж мног в разуме, малодушный же крепко безумен (Притч. 14:29); и: муж ярый неблагообразен (Притч. 11:25), и тотчас: Весь гнев свой произносит безумный, премудрый же скрывает по части (Притч. 29:11). И опять-таки: Не тщися в дусе своем яритися, яко ярость в недре безумных почиет (Еккл. 7:10); Человек бо яр, разжигает свар (Сир. 28:8); и: не может ярость неправедная оправдитися (Сир. 1:22), и тотчас: муж грешник возмятет други и посреде мирных вложит клевету (Сир. 28:8), и продолжает: Не бывай друг мужу гневливу и со другом жестокосердым не соводворяйся, да не когда научишися путем его (Притч. 22:24). И Давид о таковых говорит: Ярость их по подобию змиину, яко аспида глуха и затыкающаго уши свои (Пс. 57:5). «Потому что как порождения ехидны пожирают собственную мать, так и помысел яростный [своего хозяина]. Молитва гневливого словно мерзкий фимиам, а псалмопение его словно неприятный скрежет»⁵¹. «Лев, запертый в зверинец, ни на минуту не оставляет в покое дверных крюков, а яростный в келье — гневливые помыслы»⁵². И как ветер сильный не сдвинет крепкую башню, так и душа негневливая не подвержена приступам ярости. Апостол же, увещая, говорит: А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших (Кол. 3:8), и продолжает: ибо к миру призвал нас Бог (1 Кор. 7:15). Ведь яростные к врагам Христовым причисляются, как в другом месте сказано: начаша князи яритися (Ос. 7:5). И Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его (Мф. 2:7) из-за многозавидной [Col. 1509] и драгоценной Жемчужины (Мф. 13:46) — Господа нашего Иисуса Христа. Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 25 О печали

Безвременная печаль происходит от завистливого демона. Ибо для того, чтобы оторвать ум от молитвы и сделать человека бесплодным, насылает [демон] на него безвременную печаль. Посему не следует предаваться ей, вестись ею безвременно и исполнять радостью врага ⁵³, но [нужно] скорее выскочить из ловушки злодейского демона печали. Потому что когда сей лукавый бес охватит душу и всю ее омрачит, тогда не позволяет ни с усердием совершать молитвы, ни с пользой выдерживать священные чтения, не допускает быть кротким и общительным с братьями и творит ненависть к жизненному призванию [монаха]. И, проще говоря, смутив все спасительные желания души, неразумной ее и помешанной делает, препятствуя всякой благой беседе. И не позволяет ни принимать слово совета от близких друзей, ни дать им мирный ответ, но, охватив всю душу, наполняет ее горечью и отвращением и убеждает ее избегать людей, как [якобы] ставших причиной ее беспокойств. Ибо не позволяет ей познать, что болезнь ее не снаружи находится, но внутри нее. Эта [болезнь] проявляется тогда, когда находят искушения, чтобы через подвиги сделать ее явной. Посему «печаль есть уныние души, львиная пасть, легко поглощающая печалящегося. Печаль — это червь сердца, поедающий матерь свою ⁵⁴. Не распознает вкуса меда печалящийся монах, словно находится в сильной горячке. Печалящийся монах не подвигает ум на созерцание, ни молитву чистую не воссылает к Богу»⁵⁵. Владычествующий над страстями одержал верх над печалью, побежденный же наслаждениями не избежит оков ее. Часто печалящийся и притворяющийся бесстрастным подобен больному, лицемерно притворяющемуся здоровым. И так же, как больного распознают по цвету кожи, так и страстный обличается печалью. Любящий мир будет всегда много печалиться, презирающий же то, что в нем [в мире], будет всегда весел. И как печь очищает низкопробное серебро, так и печаль по Богу очищает греховное сердце. Посему прекрасно и полезно для души твердо переносить всякую скорбь, от людей ли, от демонов ли происходящую, и знать точно, что мы трудимся ради нашего долга. [Сol. 1512] Посему следует в молитве и терпении противостоять этому демону. Ибо желающий победить искушения без молитвы и терпения не удалит их, но еще больше в них запутается. Посему и мы ради терпения вместе с Давидом воспоем: Вскую прискорбна еси, душе моя; и вскую смущаеши мя; уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего и Бог мой (Пс. 41:6). Потому что невозможно воспитуемому проходить через искушения без печали. Но после этого те, кто возделал труд и скорбь в сердцах своих, таковые (конечно, если вооружатся молитвой и терпением) исполняются многой радости, сладких слез и божественных помышлений. Ибо подвизающимся [даются] венцы в скорбях. Если ослабнет помысел от молитвы, то начинает печаль поедать сердце человека, как сказано, словно моль — одежду и червь — дерево, в костях его угнездившись. И оказывается человек погруженным во мраке помыслов. Посему и Писание увещает, говоря: далеко удаляй от себя печаль, ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 30:24, 25); и: от печали бывает смерть, и печаль сердечная истощит силу (Сир. 38:18), и продолжает: Не предавай сердца твоего печали; отдаляй ее от себя, вспоминая о конце ее (Сир. 38:20). «Посему возьми и удали от себя печаль и не опечаливай Духа Святого, обитающего в тебе, как бы Он не помолился Богу и не отступил от тебя. Ибо Дух Божий, данный в плоть эту, ни печали, ни тоски не выносит. Посему облекись в веселье, имеющее всегда благодать пред Богом, и наслаждайся им. Поскольку веселый муж творит добро и презирает печаль. Печальный же муж всегда настроен по-злому. Во-первых, он настроен по-злому и тем самым опечаливает Духа Святого, данного человеку веселым. Во-вторых, в дальнейшем он совершает беззаконие, не исповедуясь Господу. Поскольку моление печального мужа не имеет силу восходить к жертвеннику Божию. Ибо заводится печаль в сердце его. Посему когда печаль смешивается с молитвой, то не позволяет ей восходить к жертвеннику. И так же как смешанные уксус с вином не приносят того же наслаждения, [что и чистое вино,] так и печаль, примешанная к Духу Святому, не имеет [той же силы] молитвенного прошения. Посему прекрасно отвергнуть всякую печаль и облечься во всякую веселость»⁵⁶. И так со всяким старанием будем становиться чуждыми таковой печали, которая есть мирская. Ибо печаль ради Бога, как сказал апостол Павел, производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7:10). И Приточник: Благословение Господне на главе праведного (Притч. 10:6) — [оно обогащает] и не имать приложитися ему печаль в сердце (Притч. 10:22). И опять: Сердце веселящееся благоиметися творит: мужу же печальну [Сol. 1513] засышут кости (Притч. 17:22); Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых (2 Кор. 1:8); Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас (2 Кор. 7:6). И мы вместе с Давидом скажем: Помилуй мя, Господи, яко скорблю. Смятеся от ярости око мое (Пс. 30:10); озлоблен бых и смирихся до зела, рыках от воздыхания сердца моего (Пс. 37:9); восскорбех печалию моею и смятохся, от гласа вражия и от стужения грешнича (Пс. 54:3). Но спаси мя Боже, яко внидоша воды до души моея, углебох в тимении глубины и несть постояния (Пс. 68:2–3); и: Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю: скоро услыши мя (Пс. 68:18); Ты еси прибежище мое от скорби обдержащия мя (Пс. 31:7); да внидет пред Тя молитва моя, приклони ухо Твое к молению моему (Пс. 87:3). И когда ты воспрянешь от печали, то, благодаря, говори: Господь с небесе… призре, услышати воздыхание окованных, разрешити сыны умерщвленных (Пс. 101:20–21) и: что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? (Пс. 115:3), потому что От скорби призвах Господа, и услыша мя в пространство (Пс. 117:5). И сказал Господь Своим ученикам: истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется (Ин. 16:20), и в образе притчи о рождающей, которая печаль имеет (Ин. 16:21), продолжает: Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас (Ин. 16:22). Ему же, радующему пребывающих в скорби, слава во веки. Аминь.

Слово 26 Об унынии

Ужасен и сей демон — уныния, и он — сподвижник и спутник духа [Сol. 1516] печали, и тот [бес] особенно тяжел в час шестой, когда он нападает на монаха, принося ему мучение вместе с ненавистью к месту и, конечно же, к живущим с ним братиям, и ко всякому делу, и к Божественному Писанию; «часто возбуждает неудовольствие и зевоту. К тому же вызывает и сильный голод, и он [монах], обращаясь то туда то сюда, ожидает часа приема пищи. И взяв книгу, он недолго читает, потом опять откладывает ее и начинает тереть глаза, и напряженно смотреть в окна, и опять немного читать, и затем мерять тетради, и затем искать начала глав книги. Открыв конец книги, засыпает, немного же предавшись сну, опять встает, делает то же, желая скоротать время. Когда же слышит било к трапезе, воодушевляется, оказывается же неподъемен на служение, а удовлетворение [своих телесных нужд] он считает заповедью»⁵⁷. Наконец, сей демон уныния подбрасывает ему и помыслы об уходе [из монастыря], и даже если не уведет его в места другие, то, по крайней мере, всякое время и труд его сделаются тщетными. Затем внушает ему, что никаким иным образом он не сможет избавиться от этого недуга, кроме как частыми выходами или для посещения братий якобы для их пользы, или для посещения больных, и «оказывается [монах] словно перекати-поле в пустыне, которое, немного побыв в покое, снова гонится ветром. И так же как вырванное большое дерево [не приносит плода], так и монах бродящий не принесет плода добродетели. И словно облако безводное гонится ветром, так и монах, не имеющий терпения — духом уныния»⁵⁸. И если [сей демон] и не сможет его выгнать из кельи, начинает его в ней отвлекать в час молитвенного собрания. Это, говорит, у другого неправильно делается, и нет пользы в том, чтобы быть здесь, так что ум его при славословии Богу оказывается праздным и бесплодным. Все же это производит праздность и лень. Поэтому унылый монах не будет постоянен никогда и ни в каком деле, но будет к молитве нерадив, к празднословию же усерден. Посему желающий победить сего демона пусть установит для себя меру во всяком деле. И пусть не прежде прекращает [дела], пока исполнит эту меру. И пускай молится часто и кратко, и тогда дух уныния убежит от него. Потому что страсть эта обращается в бегство молитвой и преодолевается воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, поучением в Божественных словесах и терпением в искушениях.

Если же [сия страсть] не найдет нас вооруженными этими оружиями, то, пора зив своими стрелами, [Сol. 1516] сделает нас блуждающими и неусидчивыми, переходящими с места на место и ни о чем другом не заботящимися, кроме как высмотреть, где происходят пьянки и празднования памяти святых, поскольку помышление унылого ни о чем другом не мечтает и поднимает настроение только с их помощью. Наконец, [демон сей] ввязывает его и в мирские дела и понемногу заманивает в эти вредные занятия, пока наконец и совершенно не извергнет из монашеского призвания. Посему прекрасно апостол Павел, как умелый врач, желающий отсечь причину болезни, из которой уныние рождается, увещает, говоря: Братия… ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, и продолжает: не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам (2 Фес. 3:7–9). Посему особенно нам следует, возлюбленные, пребывать в рукоделии, и не только для того, чтобы изгонять уныние, но и для того, чтобы этим зарабатывать себе на пропитание и помогать нуждающимся. И постоянно [нужно] поучаться у Давида: Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой (Пс. 142:7), яко смирил враг душу мою (ср. Пс. 142:3), посадил мя есть в темных, яко мертвыя века. И уны во мне дух мой (Пс. 142:3–4), но не отврати лица Твоего от мене (Пс. 142:7), Благий, яко к Тебе взях душу мою (Пс. 142:8).

Молитва

Услыши меня, Господи, потому что стесненная душа моя и дух унылый вопиет к Тебе (Варух. 3:2). Не допусти мне искуситься сверх того, что смогу [вынести], но сотвори при искушении и облегчение (1 Кор. 10:13), так чтобы я мог перенести. Избавь меня от нелепых и лукавых помыслов. Обрати меня на путь правый в познание истины. И дай мне с чистой совестью со всяким дерзновением служить Тебе неотвлекающимся сердцем во все дни жизни моей. Ей, Господи Иисусе Христе, Образ и Сияние (ср. Евр. 1:3) благословенного Отца, сеющий Божественные Твои словеса в сердца наши, единый пекущийся о Своих рабах, и Врач, даром исцеляющий, единый Благодетель и негордый, единый милостивый и человеколюбивый, единый Спаситель и праведный, всегда Сущий и Сущий во всех и повсюду пребывающий и объемлющий и наполняющий Собой всё. Иисусе Христе, Боже и Господи, Ты Твоими дарованиями и Твоею милостию покрой нас, на Тебя уповающих, точно ведующий козни того, кто нам везде противится, и пакости, которые против нас он замышляет. Господи, Ты единый помоги нам в посещении Твоем святом.

И когда тебе полегчает, говори: знаю, Владыка душелюбивый, внегда уны сердце мое: на камень вознесл мя еси, наставил мя еси. Яко был еси упование мое, столп крепости от лица вражия. Наконец, вселюся в селении твоем во веки, покрыюся в крове крил Твоих. Яко ты, Боже мой, [Сol. 1520] услышал еси молитвы моя (Пс. 60:3–6). Ибо воздрема душа моя от уныния, но Ты утверди мя в словесех Твоих (Пс. 118:28). Если же так будем молиться с искренним сердцем непамятозлобливому Господу, то будем услышаны Им, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7:8), и вера твоя спасла тебя, иди с мирным помыслом (Мк. 10:52). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 27 Об отчаянии

Страсть отчаяния — самая ужасная из тех, которые [были названы] прежде нее, и самая трудноисцелимая. Ибо приводит человека в неверие и безнадежность, и он отдается пагубным бесам и становится для них пищей и предметом радости. Как верный и благонадежный [человек] есть пища Христу, ибо Он говорит: Моя пища есть творить волю Отца Моего (Ин. 4:34), воля же Отца — чтобы всякому человеку спастись, — так и воля лукавого и человекоубийцы-диавола состоит в том, чтобы ввести в отчаяние и погубить человека. Посему мы, во Христа облекшиеся и ставшие Ему сотелесниками и слышащие от Него: Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию (Лк. 5:32), да будем подвизаться, чтобы покаянием умолить непамято злобного Господа, ибо разве, упав, не встают и, совратившись [с дороги], не возвращаются? (Иер. 8:4); и опять-таки: Разве нет бальзама в Галааде? разве нет там врача? (Иер. 8:22); Для чего этот народ… находится в упорном отступничестве? (Иер. 8:5). Посему мы, братия, имея Бога помощником, во всем прилепимся к Нему и не отступим от Него. Ибо Он говорит: Приблизьтесь ко Мне, и приближусь к вам (Иак. 4:8). Потому что Он заботится о нас, как Своею кровию искупивший нас. Посему свойство высокой и благородной души — не отчаиваться в каких бы то ни было несчастьях. Ибо, хотя и искушение житие человеку на земли (Иов. 7:1), но мы не отступим от Господа, пока Он не повелит искушающим нас отступить от нас, и мы да оживотворимся через терпение и твердое бесстрастие, поскольку потеря надежды есть тяжелейшее согрешение. Иуда же предатель был малодушен и неискушен в битвах, и потому, когда он отчаялся в самом себе, враг, напав на него, набросил на него петлю из веревки. Твердая же скала Петр, великим падением рухнув, как испытанный в битвах, не отчаялся, смалодушничав, но принес горчайшие слезы от горячейшего сердца. И видя это, враг, словно огнем попаляемый в лицо, убежал далеко, ужасно [Col. 1521] завывая. Посему не будем отчаиваться, возлюбленные, но, особенно усиливаясь и ограждаясь светом веры, со многим дерзновением возопием в ответ лукавому: «Что тебе и нам, чуждый Богу и беглец с небес и раб лукавый (Мф. 25:26)?! Не имеешь ты дерзновения против нас! Христос же Сын Божий над нами и над всеми имеет власть; Ему мы согрешили, Ему мы и ответ дадим. Ты же беги от нас далеко, несчастный! Ибо мы, имея залог Честного Его Креста, попираем главу змия (ср. Быт. 3:15)». Посему мы да противостанем всегда смело врагу и не предадимся отчаянию. Поскольку ежели и демоны, умоляя Господа, чтобы не посылал их в бездну, получали просимое (Лк. 8:31–32), то насколько более будет услышан облеченный во Христа, просящий освободить его от духовной смерти? Посему не будем терять надежду о самих себе, но станем твердо в исповедании и скажем с сокрушением [сердечным]:

Молитва

«Владыко Господи небесе и земли, Царю веков! Благоволи отверсти мне дверь покаяния, ибо я в болезни сердца моего молю Тебя, истинного Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа, Света миру: призри многим Твоим благоутробием и приими моление мое; не отврати его, но прости мне, впадшему во многая прегрешения. Приклони ухо Твое к молению моему (Пс. 87:3) и прости мне все злое, что я, как человек, побежден быв от собственного произволения, сотворил. Ибо ищу ослабы и не обретаю, потому что совесть моя не прощает меня. Жду мира, и нет во мне мира, по причине глубокого множества беззаконий моих. Услыши, Господи, меня, как сердце мое вопиет к Тебе. И не внемли дурным моим делам, но призри на скорбь души моей и ускори исцелить меня, зело уязвленного. И даждь мне время отрезвления по благодати человеколюбия Твоего, и избави меня от бесчестнейших деяний, и не воздаждь мне той же мерой, ни восхоти воздать мне достойное по тому, что я сотворил, чтобы я не погиб окончательно. Услыши, Господи, меня, в отчаянии находящегося. Ибо я, лишенный всякой готовности и всякой мысли ко исправлению себя, припадаю к щедротам Твоим: помилуй меня, поверженного на землю и осужденного за грехи мои. Воззови, Владыко, меня, плененного и одержимого деяниями моими и словно цепями сдавленного. Ибо Ты единый знаешь, как разрешить окованных (ср. Пс. 145:7), исцелить невидимые раны, которые знаешь только Ты, будучи знатоком тайн. Сколько страстей злых ни присуще мне, [в помощь против] всех них нахожу Тебя, именуемого Врачом страждущих, Дверью для рыдающих снаружи, Путем для заблудших, Светом для заблудших, Искупителем уведенных [в плен], удерживающим всегда руку Твою и не престающим гневом, уготовленным грешникам, но ради многого Твоего человеколюбия дав [нам] время отрезв ления, [Сol. 1524] яви мне, Владыка, ужасно падшему, Скорый в милости и Медлящий в наказании, и Твоим благоутробием пожелай протянуть мне руку и подними меня из рва беззаконий моих. Ибо един еси Бог наш, не услаждающийся смертию грешников, не отвращающий лицо от слез на Тебя взирающих. Услыши, Господи, глас раба Твоего, вопиющего к Тебе, и яви Свет Твой на мне, угасшем, и пошли росу Святого Духа Твоего и подай мне дальнейшее усердие, чтобы я воспрял, сильно отчаявшийся в себе. Обрати, Господи, плач мой в радость мне, расторгни вретище и препоя сай меня веселием (Пс. 29:12). И благоволи, да упокоюсь от вечерних моих дел и получу успокоение утреннее, как избранные Твои, Господи, от которых отбеже всякие болезнь и печаль и воздыхание (Ис. 35:10), и да отверзется мне дверь Царствия Твоего, дабы, вошедши с наслаждающимися светом лица Твоего, Господи, получить мне жизнь вечную во Христе Иисусе, Господе нашем».

Если же так к Нему придем со смиренным сердцем, то примет Он моление наше. Посему мы должны во всяком светоявлении ⁵⁹ воспевать и славить Его, ибо Он есть причина всяких благ и Начало и Сущность и Жизнь, а тех, кто отпал от нее, — воззвание и воскресение, поскользнувшихся — обновление и напечатление вновь образа [Его], стоящих же — утверждение и безопасность. Говорит же и Екклесиаст: есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые… не знают пса отчаявшегося (Еккл. 9:4). Говорит же и Павел, когда пишет о согрешившем в Коринфе: Так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь, чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы (2 Кор. 2:7–8). Посему и мы будем подвизаться вместе с Павлом, говоря: Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем (2 Кор. 4:8–11); и тотчас далее: Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше. Скорбим ли мы, [скорбим] для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим. И надежда наша о вас тверда (2 Кор. 1:3–7). Посему не будем принимать, [Сol. 1525] возлюбленные, злейший совет диавола, то есть отчаяние, чтобы оно вообще не нашло в нас лазейки. Ибо оно есть соврешенная радость диаволу, но скорее отрезвимся, как блудный сын, и обратимся к милосердному Отцу со стыдом и радостью и скажем: