Введение в Мадхьямику
Шрифт:
Поэтому подобно тому, как деяние [365] следует признавать в отношении деятеля, а деятелем являются по отношению к деянию, так и получающего следует признавать в отношении получаемого, а получаемым являются по отношению к получающему. А также, говорится [XXVII, 8]:
Итак, не является иным по отношению к получаемому. Не является оно и получаемым. Я не является не имеющим получаемого. Не определяется оно и как не имеющее [получаемого].365
Слово «деяние» (las) здесь обозначает и «объект действия».
Поэтому в соответствии с тем
А также говорится так: «Этот индивид, связанный с неведением, осуществляет совершение совершаемого – заслуг».А также:
366
По мнению Цзонхавы, это сутра «Парамартхашуньята» [Цзонхава, 1, л. 211А].
В сутре [367] сказано: «Великий царь, этот дух, индивид – шесть дхату, шесть аятан соприкосновения, восемнадцать близко идущих ума».Здесь шесть дхату: земля, вода, огонь, воздух, сознание – виджняна и пространство. В связи с ними употребляется наименование «Я». Шесть опор – соприкосновение глаз и т. д.: от аятаны соприкосновения с собранным глазом до аятаны соприкосновения с собранным умом. В связи с ними употребляется наименование «Я».
367
Это, по мнению Цзонхавы, сутра «Встречи отца и сына» [Цзонхава, 1, л. 211Б]. Шесть дхату, шесть аятан соприкосновения и шесть «близко идущих» (nye bar rgyu ba) или шесть обладаемых (nye bar spyod pa) – блаженство, страдание и индифферентность, возникающие при восприятии цветоформы и т.д., описываются в начале гл. 26. [сутра «Встречи…», гл. 26]. Они называются «близко идущими» ума потому, что из-за блаженства, страдания и индифферентности ум снова и снова «идет» к цвето- формам и т. д., являя симпатию, антипатию и индифферентность [Цзонхава, 1, л. 212А].
Восемнадцать близкоидущих ума: шесть близкоидущих блаженного ума, воспринимающего цветоформу, звук, запах, вкус, осязаемое и дхарму; аналогично, близко идущие неблаженного ума и, соответственно, близкоидущие нейтрального, В связи с ними и взяв сознание – читту и психические элементы, употребляется наименование «Я».
Поскольку сказано: «Я называют в связи с теми дхату»и т. д., постольку это означает: «Оно не является тождественным с ними, не является неинаковым». Не признается оно и [их] совокупностью. Поскольку те упомянутые дхармы невозможны в качестве Я, постольку в отношении тех дхарм невозможен ум, воспринимающий я.Когда, согласно этому, скандхи не являются объектом восприятия я, а отдельно от скандх [Я] тоже нет, тогда не существует объект восприятия я.Поэтому йог после [установления] невоспринимаемости Я признает и «Мое» не имеющим смысла. Отвергнув соединившееся – санскриту, [он] уйдет в нирвану без получаемого [скандх]. Поэтому это исследование весьма превосходно.
Если [рассматривать] согласно тому, чьим тезисом является [утверждение]: «Объектом восприятия яявляются скандхи и сознание», то [получается, что] до тех пор, пока имеются скандхи, будет и восприятия я, так как существует вещь – «основа» восприятия я.
140) Когда постигают несуществование Я, то отвергают постоянное, вечное Я И не признают его опорой восприятия я. Поэтому весьма удивителен говорящий: «Понимание отсутствия Я Вскрывает любой [вид ложного] взгляда [на] Я».«Если постоянное Я является объектом восприятия я, то раз его нет, будет отвергнуто и восприятие я. Но объектом восприятия яявляется другое, и восприятие я отвергается в результате видения несуществования другой вещи». Увы и ах! Вы восхитительны! Чтобы разъяснить эту идею отсутствия взаимосвязи посредством примера, говорится:
141) [Если] видя, [что в] углублении [в] стене их дома находится змея, Отгоняют опасения: «здесь нет слона» И отвергают также [наличие] опасности [со стороны] змеи. Увы! Будет верным иное.Кто, хотя бы и имелась причина опасности, не видит в том действительной опасности, не исправляет положение и по глупости считает себя в безопасности, тот, столкнувшись со змеей, будет [ею и] поражен, поскольку отсутствие слона не может устранить у него опасность из-за змеи. Аналогично и, если согласно этому признающему скандхи и сознание за Я, отсутствие вечного Я не может устранить восприятие я, имеющее [своим] объектом скандхи. Поэтому у него, несомненно, сансарное не потеряет силу.
Далее. Убедительно доказав, таким образом, два таких положения: «Я не имеет [в качестве своего] бытия скандхи и не является по отношению к скандхам иным», [автор,] для того чтобы указать, что наличия Я нет, и в качестве опоры и опирающегося говорит:
142) В скандхах нет Я. В Я тоже Нет тех скандх. Поскольку если здесь имеется инаковость, то Здесь будут признаны [опора и опирающееся]; но Той инаковости нет, постольку признается это [отсутствие опоры и опирающегося].Если имеется инаковость, то будет возможно наличие опоры и опирающегося, как, например: «На бронзовом блюде находится творог». Когда в мире два – бронзовое блюдо и творог – являются [по отношению к друг другу] иными, видим наличие опоры и опирающегося. Поскольку скандхи, согласно тому [доказательству], неотделимы от Я и Я тоже неотделимо от скандх, то нет [возможности] указать у этих двух опору и опирающееся.
Чтобы указать, почему у Я нет обладания скандхами, говорится:
143) Я не признается обладателем рупы. Поскольку Я Не существует, постольку [к нему] не относится идея обладания. Если иное обладает чернушкой, неиное обладает рупой. Но Я не является ни тождественным, ни иным по отношению к рупе.Тождественность и инаковость Я по отношению к скандхам уже были отвергнуты ранее. [Наличие суффикса обладания [368] [указывает на возможность двух видов обладания]. Так, это [высказывание]: «Дэвадатта имеет рупу [форму, тело]» подразумевает нераздельность [обладающего и обладаемого], а [утверждение]: «Имеет [чернушку] корову» – [их] раздельность. Но поскольку у рупы и Я нет этих [отношений] тождественности и инаковости, то это [утверждение]: «Я имеет рупу» тоже невозможно.
368
ldan pa'i rkyen.
Теперь, чтобы рассмотреть [в целом содержание] «взгляда на совокупность разрушимого», беря и указывая уже опровергнутые положения, и указать количественно [виды взглядов,] относящихся к ложному, говорится:
144) Рупа не является Я. Я не обладает рупой. В рупе нет Я. В Я тоже нет рупы. Так в четырех видах следует рассматривать все скандхи. Эти [виды] признаются двадцатью [ложными] взглядами на Я.Когда берут «взгляд на совокупность разрушимого» [и рассматривают] четыре вида [отношений] Я к пяти скандхам, лишенным Я, то получается двадцать составных частей «взгляда на совокупность разрушимого». Но разве не говорится в [«Мадхьямика-]шастре» [XXII, 1] о пяти видах исследования [в отношении пяти скандх]?