Введение в Мадхьямику

У кого нет утверждения: «Существует. Не существует. Существует [и] не существует», С тем невозможно вести Спор долго.

И, соответственно, [говорится в «Мадхьямика-шастре», IV, 8]:

Когда опровергли посредством шуньяты, то У того, кто дает ответ, Все не было ответом. Будет сходным с утверждаемым.

Это [рассуждение о наличии и отсутствии встречи] следует также отнести и к причине порождающей. Некоторые говорят на это: «В этой "Мадхьямика-шастре" рассматривается причина порождающая, а не проясняющая. Возражение же, [опирающееся на идею] встречи и отсутствия встречи, относится к причине проясняющей, а не порождающей. Поэтому наши слова не содержат неправомерного обобщения». У того, кто говорит [такое], это не является ответом, поскольку оппонент не принимает, если говорится то, что может быть опровергнуто, и его ответ неправомерен, раз имеется возможность [опровергнуть] проясняющую точно так же, как и порождающую. Кроме того, для обоснования [истинности излагаемых] в [«Мадхьямика-]шастре» превосходных идей он приводит вполне приемлемые доказательства, а опровергающим дает ответ, обвиняющий [их] в неправомерном обобщении. Поэтому, раз он является именно тем, кто должен быть опровергнут другими, только даваемый нами ответ весьма превосходен [386] . А также:

386

Здесь, по мнению Цзонхавы, Чандракирти подвергает критике идеи Бхавьи (legs ldan), который полагал неправомерным обобщением (jati; ltag chod) отнесение к причине порождающей (skyed byed), рассматриваемой Нагарджуной в первой главе «Основ мадхьямики» («Праджнямула»), выводов, полученных в результате анализа причины проясняющей (gsal byed) – вызывающей познание.

176) Если бы доказательство, делающее признанным доказываемое – свой тезис, имело место в действительности, И доказываемое – то, что должно быть признано, – тоже существовало бы в действительности, то [У них] имелась бы возможность встречи и т. д. Но этого нет. Поэтому единственный [плод] ваших [усилий] – усталость.

Вы, ставящие совершенно некорректное, ошибочное утверждение выше полностью корректного утверждения, думаете, что у нас возникают только нелепые идеи. [Подобно тому,] как, например, опровержение утверждений, касающихся единичности, множественности, длины, округлости, черноты и т. д. воспринимаемых обладателем дефекта зрения волосков и т. д.,- не помеха для не имеющих дефекта зрения, [так и] приводимое вами при исследовании не имеющих собственного бытия причины и плода опровержение, полностью опирающееся на два, тоже не помеха [для нас]. Следует понять, что именно поэтому и отвергаются те примеры, которые устанавливают, что глаз, магнит и т. д. осуществляют свое действие, не встречаясь, так как и в их отношении придем к сходным [результатам исследования]. Вы, которые, оставив прямой путь отсутствия собственного признака, [ступили на] совершенно кривой путь плохого рассуждательства, создаете плохой деятельностью своего воображения [нелепые идеи], радуетесь, чиня препятствия истинному пути, что для вас это весьма великое основание?!

А также:

177) Насколько легко можно достичь понимания всех вещей Как нереальных, настолько же затруднительно Понять [имеющуюся] у других [идею наличия] собственного бытия. Мир здесь так опутан сетями плохого рассуждательства!

Насколько легко благодаря имеющимся у нашей школы примерам сновидения, иллюзии и т. д. можно достичь понимания вещей мира как не имеющих собственного бытия, настолько же затруднительно воспринять какие бы то ни было вещи как имеющие собственное бытие, постольку у признающих двоицу нет [подходящего] примера. Именно поэтому мы опровергаем всех спорящих [с нами] и никто [ничего] не может сказать [нам в] ответ. Чтобы скрыть отсутствие у мира [объективного] содержания, вы, покрыв, подобно шелкопрядам – клешам, выделениями своего воображения мир, полностью усеиваете все поверх горохом причинности, культивируемой сынами плохого рассуждательства. Если делают так, то обязательно надо опровергать этих спорщиков.

У всех тех вещей, подобных отражению, нет ни общих признаков, ни собственных признаков. Какое может быть непосредственное или опосредованное познание [таких вещей]? Одна только мудрость, которая ведает все, непосредственно [постигает все] познаваемое [387] .

А также:

178) Изложенное выше делает понятными и остальные опровержения. Поэтому в ответ на утверждения [оппонентов] здесь следует говорить о встрече и т. д. Ранее уже было объяснено, что [термин] «всеопровергающий спорщик» никак не относится [к нам]. Остальное следует понять благодаря этому положению.

387

По мнению Дигнаги, Дхармакирти и ряда других буддийских философов, правильное познание – прамана подразделяется на непосредственное – пратьякша, постигающее собственные признаки, непосредственно являющееся в восприятии, и опосредованное – анумана, постигающее общие признаки, не являющееся уму непосредственно. Прасангики же считают подлинным, правильным познанием только познание мудрости всеведения, которая непосредственно постигает познаваемое за одно мгновение.

[Принятие] концепции зависимого возникновения и концепции признавания в связи и по отношению [делает возможным] опровержение [любых] утверждений других. Поняв, благодаря тому что изложено [выше], остальные опровержения, надо давать следующий ответ, кто опровергает [нас]: «Что причина порождает плод при встрече или же теперь, не встречаясь».

Признаем, что в шастре излагается опровержение идей. Но, в силу уже указанного нами, как же [можно говорить, что] в шастре содержится всеопровергающий спор? Так, раз отвергаемый предмет не существует, мы не занимаемся отвержением положений других. Поэтому мы никоим образом и не будем всеопровергающими спорщиками. Кто делается [обладателем] признака [спорщика]? [Обладателем] истинного признака [спорщика] будет тот, кто отстаивает свой тезис и отвергает тезисы других. Поэтому у нас этот признак всеопровергающего спорщика никак невозможен. По этому положению следует понять остальные опровержения – подобные и т. д.

Объяснение несуществования Я дхарм здесь начинается со [слов]: «Из того не возникает то же самое [ст. 8] и [заканчивается словами]: «От симпатии [и] антипатии, то быстро освободишься» [ст. 119]. Объяснение несуществования Я индивида начинается со [слов]: «Узрев умом, что все клеши [и] недостатки возникают от [ложного] взгляда на совокупность разрушимого» [ст. 120] [и заканчивается] здесь.

[ВИДЫ ШУНЬЯТ]

Далее. Объяснив это и желая описать виды шуньят, [автор] говорит:

179) Эта [теория] отсутствия сущности – Я – излагается ради полного спасения существ [В] двух видах, подразделяясь [на отсутствие Я] дхарм и [Я] индивида.

Эта [теория] отсутствия сущности – Я – сокращенно излагается в двух видах: [теория] отсутствия Я дхарм и [теория] отсутствия Я индивида. А также, для чего же объясняются два вида отсутствия сущности – Я? Сказано: «Ради полного спасения существ». Эти два вида отсутствия сущности – Я – объяснены Бхагаваном для того, чтобы полностью спасти существ. При этом [теория] отсутствия Я индивида была проповедана ради полного спасения пратьекабудд и шраваков, а ради полного спасения бодхисаттв благодаря обретению всеведения были проповеданы обе [теории]. Хотя шраваки и пратьекабудды тоже видят именно эту [идею] причинности – зависимое возникновение, однако у них нет в полноте созерцания отсутствия сущности – Я дхарм, имеется только избавляющий от клеш метод исследования в Трех Мирах. Установлено, что у них имеется в полноте созерцание отсутствия Я индивида.

179) Соответственно, Учитель [Будда] излагал много видов Этого же, раскрывая обращенным снова.

Из-за разнообразия умов обращенных [существ] эти два [вида] отсутствия сущности – Я проповедовались Бхагаваном повторно во многих [видах]. При этом,

180) Объяснив развернуто шестнадцать Шуньят, сократил и Снова говорил о четырех. Они Принимаются и как махаяна.

Так, [в «Юме» [388] – в сутре «Праджняпарамита стотысячная»] сказано: «Субхути, а также, махаяна бодхисаттвы [такова], а именно:1) шуньята внутреннего,2) шуньята внешнего,3) шуньята внешнего [и] внутреннего,4) шуньята шуньяты,5) шуньята великого,6) шуньята абсолютного,7) шуньята соединившегося,8) шуньята несоединившегося,9) шуньята ушедшего от крайностей,10) шуньята не имеющего начала и конца,11) шуньята неотброшенного,12) шуньята бытия,13) шуньята всех дхарм,14) шуньята собственного признака,15) шуньята невоспринимаемого и16) шуньята сущности отсутствия вещи».

388

yum – букв. «мать». Популярное название сутры «Праджняпарамита», содержащей 100000 шлок (одна шлока – 32 слога).

После перечисления шестнадцати шуньят перечисляются четыре шуньяты: «Субхути, а также,1) вещественное пусто как вещественное,2) невещественное пусто как невещественное,3) собственное бытие пусто как собственное бытие,4) другая вещь [инобытие] пуста как другая вещь».Эти шуньяты называются «махаяной».

Шуньята или не являющееся шуньятой тоже нисколько не существует. Благодаря [шуньятам] подобного вида [в соответствии со] способностями обращенных существ сокрушают [веру в реальность таких] существующих относительно вещей, [как] рупа и т. д.

Как сказано в [«Мадхьямика-]шастре» [XIII, 7; XXII, 11]:

Если хоть в какой-то мере существует непустое, то В какой-то мере будет существовать и пустое. Если непустое ни в малейшей степени не существует, то Как же будет существовать пустое? Не следует говорить ни «Пустое», ни «непустое». Не следует [говорить] «два» и «не являющееся двумя». [Так] можно говорить [только] в условном смысле.