Введение в Новый Завет Том I
Шрифт:
Reim. G.,"Jesus as God in the Fourth Gospel: The Old Testament Background,"NTS 30 (1984), 158–160.
Reinhartz, ., The Word in the World: The Cosmological Tale in the Fourth Gospel (SBLMS 45; Atlanta, Scholars, 1992).
Rensberger D., Johannine Faith and Liberating Community (Philadelphia: Westminster, 1988).
Schnelle, U., Anti-Docetic Christology in the Gospel of John (Minneapolis: A/F, 1992).
Scroggs, R., Christology in John and Paul (Philadelphia: Fortress, 1998).
Segovia, F., Love Relationships in the Johannine Tradition (SBLDS 58; Chico, GA; Scholars, 1982).
—, Farewell of the Word. The Johannine Call to Abide (Minneapolis: A/F, 1991).
Senior, D. P, The Passion of Jesus in the Gospel of John (Wilmington: Glazier, 1991).
Smalley, S. S., John: Evangelist and Interpreter (Exeter: Paternoster, 1978).
Smith, D. M., The Composition and Order of the Fourth Gospel (Yale Univ., 1953).
—, Johannine Christianity: Essays on Its Setting, Sources, and Theology (Univ. Of South Carolina, 1984).
Staley, J. L., The Priest's First Kiss. A Rhetorical Investigation of the Implied Reader in the Fourth Gospel (SBLDS 82; Atlanta: Scholars, 1988).
—, Reading with a Passion (New York: Continuum, 1995).
Stibbe, M. W. G., John as Storyteller: Narrative Criticism and the Fourth Gospel (SNTSMS 73; Cambridge Univ., 1992).
Stibbe, M. W. G., ed., Thee Gospel of John as Literature (Leiden: Brill, 1993).
Talbert, C. H., Readingjohn (New York: Crossroad, 1994).
Teeple, H., The Literary Origin of the Gospel of John (Evanston, IL; Religion and Ethics Institute, 1974).
Thompson, M. M., The Humanity of Jesus in the Fourth Gospel (Philadelphia: Fortress, 1988).
Van Belle, G., The Signs Source in the Fourth Gospel (BETL 116; Leuven Univ., 1994).
Vellanickal, M., The Divine Sonship of Christians in the Johannine Writings (AnBib 72; Rome: PBI, 1977).
von Wahlde, U. C,"Literary Structure and Theological Argument in Three Discourses with the Jews in the Fourth Gospel,"JBL 103 (1984), 575–584.
—, The Earliest Version of Johns Gospel (Wilmington: Glazier, 1989).
Wead, D. W., The Literary Devices in John's Gospel (Basel: Reinhardt, 1970).
Westcott, B. F., The Gospel According to St. John (reissue, London: Clarke, 1958; orig. 1880). Старая классика.
Whiteacre, R. A., Johannine Polemic: The Role f Tradition and Theology (SBLDS 67; Chico, CA: Scholars, 1982).
Wiles, M. E., The Spiritual Gospel: The Interpretation of the Fourth Gospel in the Early Church (Cambridge Univ., 1960).
Wind, A,"Destination and Purpose of the Gospel of John,"NovT 14 (1972), 26–69.
Witherington, В., III, Johns Wisdom: A Commentary (Louisville: W/K, 1995).
Woll, D. B., Johannine Christianity in Conflict (SBLDS 60; Chico, CA: Scholars, 1981).
Глава 12
Первое послание (письмо) Иоанна
Лексика и стилистика 1 Ин и Ин столь сходны, что делает очевидной как минимум их принадлежность к одной традиции. Причем 1 Ин, видимо, относится к более позднему периоду [702] , когда борьба с синагогой и «иудеями» уже не была одной из основных проблем. Более серьезную проблему представлял собой раскол внутри Иоанновых христиан, связанный с разным пониманием Иисуса. Обе группы соглашались, что «Слово было Богом» (Ин), но расходились в том, какую значимость придавать деяниям Слова во плоти, то есть пройденному им «пути». Одна группа считала, что Его деяния задали нравственный стандарт поведения, а другая полагала, что единственно важное — просто верить в Слово. В «Общем анализе» мы найдем подтверждение такому пониманию ситуации. Затем мы рассмотрим «Композицию» (авторство, датировка, структура), а закончим темами «Для размышления» и библиографией [703] .
702
Возможно, это было перед окончательной редакцией Ин (особенно перед добавлением Ин 21); подробнее о датировке см. ниже, раздел «Композиция». В связи с близостью Ин и 1 Ин мы разбираем Иоанновы послания сразу после Ин, а не среди Соборных посланий, к которым они относятся. Такая каноническая последовательность (где Иоанновы послания идут после Иак и 1–2 Петр) отражает атрибуцию 1–3 Ин апостолу Иоанну, сыну Зеведееву (см. Гал 2:9). Хотя мы не принимаем эту атрибуцию, канон говорит в пользу созвучия Иоаннова богословия богословию, которое приписывалось другим важным фигурам раннего христианства.
703
В главах 12–14 я отдаю предпочтение книгам и статьям, написанным после 1980 года. Что касается предшествующего
периода, читатели, которые захотят углубиться в проблему, могут обратиться к очень полной библиографии в BEJ.Общий анализ
Как мы объясним ближе к концу главы, композиция 1 Ин соотносится с композицией Ин.
Базовые сведения
Датировка: Скорее всего, после Ин, следовательно, после 100 года.
Адресаты: Христиане Иоанновой общины, в которой произошел раскол.
Аутентичность: Автор принадлежит к Иоанновой традиции и, возможно, не был автором большей части Ин.
Единство: Согласно широкому научному консенсусу, 1 Ин — цельное произведение. Теория Бультмана о комбинации источников нашла мало сторонников.
Целостность: Comma Johanneum или добавленный материал о Троице в 5:6–8 (см. сноску 14 ниже) — латинская богословская глосса III-IV веков. Других вставок нет.
Композиция:
1:1–4: Пролог.
1:5–3:10: Часть 1. Бог есть свет, и мы должны ходить в свете.
3:11–5:12: Часть 2. Живите как дети Бога любви.
5:13–21: Заключение.
Пролог (1:1–4)
Перед нами словно черновой набросок пролога к четвертому Евангелию. «Черновой» — ибо в нем нет присущей тому ясности. Бросается в глаза важность «мы», то есть носителей традиции и интерпретаторов Иоанновой школы, которые сберегли и развили (личное) свидетельство любимого ученика. «Начало» в 1 Ин 1:1 (в отличие от «начала» в Ин 1:1) относится к началу служения Иисуса, где такое свидетельство играло роль. Объект свидетельства — «слово жизни», хотя больше подчеркивается «жизнь», чем «слово», — жизнь, которая была явлена. В прологе 1 Ин «Слово» менее персонифицировано, чем в прологе Ин: конечно, под ним имеется в виду не просто какая-то новость или учение о духовной жизни, но оно — меньше, чем воплощенное Слово четвертого Евангелия, обладающее жизнью и дарующее ее. «Слово», означающее провозвестие божественной жизни (1 Ин 1:2), явленной в Иисусе и через Иисуса, составляет aggelia, «весть» 1 Ин 1:5; 3:11, позволяющую читателям участвовать в этой жизни и тем самым иметь общение [704] с живым Богом. Эта общность (1 Ин 1:3–4) служит источником радости христиан и одной и важнейших составляющих Иоанновой общины («с нами»).
704
Понятие koinonia («общение») — то есть общая жизнь и общее имущество — отсутствует в Ин.
Часть 1. Бог есть свет, и мы должны ходить в свете (1:5–3:10)
Основной текст начинается (1:5–7) повторением Иоаннова тезиса о разделении мира на свет и тьму (ср. Ин 3:19–21), где Бог — свет праведных [705] . Тем, кто ходит в свете и поступает по истине, гарантировано общение друг с другом и «с Ним», ибо кровь Иисуса очищает от греха. В 1 Ин 1:8–2:2 говорится о лжеучителях, которые не видят своей греховности. Истинные христиане признают или публично исповедуют свои грехи [706] , искупаемые Иисусом. (Отметим акцент на спасительный смысл смерти Иисуса. Эта тема очень не типична для Ин.) Тот, кто говорит о своей безгрешности, делает Бога лжецом; между тем ложь — характеристика сатаны (Ин 8:44). Конечно, 1 Ин не поощряет грех, а лишь напоминает, что если мы согрешим, у нас есть ходатай перед Отцом — «Иисус Христос, праведник» [707] . Тема 1 Ин 2:3–11 — необходимость соблюдать заповеди и тем самым способствовать свершению любви Божьей. (Не вполне ясно, имеется ли в виду любовь Бога к нам, наша любовь к Богу или и то и другое.) Здесь особо выделена заповедь христианам любить друг друга («брата своего»), как и в Ин 13:34; 15:12, 17. Хотя это старая заповедь, известная христианам Иоанновой общины «от начала» (с момента обращения), она новая в том смысле, что должна быть полностью реализована в мире, который Иисус освободил из-под власти тьмы. («Свет истинный уже светит» в 1 Ин 2:8 — аллюзия на Ин 1:9.)
705
Этот дуализм напоминает взгляды кумранитов, как и выражения «ходить в свете» и «поступать по истине».
706
Тридентский собор (DBS 1679) цитирует 1 Ин 1:9 в связи с таинством исповеди.
707
Автор считает «ходатаем» Иисуса. В отличие от Ин, Иоанновы послания не применяют понятие parakl"etos к Духу.