Введение в Новый Завет Том II
Шрифт:
Geyser, A. S., "The Letter of James and the Social Condition of His Addressees," Neotestamentica 9 (1975), 25–33.
Hort, F. J. ., The Epistle of James (London: Macmillan, 1909). Неполный (до 4:7) комментарий известного исследователя XIX века.
Marcus, J., "The Evil Inclination in the Epistle of James," CBQ44 (1982), 606–621.
Martin, R. P., "The Life-Setting of the Epistle of James in the Light of Jewish History," Biblical and Near Eastern Studies, ed. G. A. Turtle (W. S. LaSor Festschrift; Grand Rapids: Eerdmans, 1978), 97–103.
Mayor, J. В., The Epistle of St James (3d ed.; London: Macmillan, 1913).
Mitton, C. L., The Epistle of James (Grand Rapids: Eerdmans, 1966).
Moffatt, J. M., The General Epistles (London: Hodder & Stoughton, 1982).
Reese, J. M., "The Exegete as Sage: Hearing the Message of James," BTB 12 (1982), 82–85.
RevExp 66 (#4, 1969) посвящено Посланию Иакова.
Глава 35
Письмо (послание) Иуды
Ориген говорил, что Послание Иуды «исполнено здравых слов небесной благодати». В наши дни оно мало кого интересует: его находят слишком резким, слишком апокалиптическим, слишком несовременным, кроме разве что стиха 3 («подвизаться за веру, однажды преданную святым»). Более того, в Иуд есть ряд текстуально неясных мест, связанных с вольностями переписчиков; эти вольности
Порядок рассмотрения: «Контекст», «Общий анализ», «Использование неканонической литературы в Иуд», «Литературный жанр», «Авторство, адресаты, место написания, датировка», «Каноничность», «Библиография».
Базовые сведения
Датировка: Практически невозможно определить. Некоторые исследователи называют 50–е годы, многие склоняются к 90–м.
Место написания: Видимо, Палестина, где братья Иисуса были главными авторитетами; отдельные ученые называют Александрию.
Адресаты: Видимо, христиане, находившиеся под влиянием Иерусалимской/ Палестинской церкви (церквей).
Аутентичность: Очень сложно определить. Если это псевдэпиграф, автором был человек, для которого братья Иисуса имели учительный авторитет.
Единство и целостность: Всерьез не оспариваются.
Композиция формальная:
A. Вступительная формула: 1–2.
Б. Основная часть: 3–23.
3–4: Основание: борьба за веру против неких нечестивцев.
5–10: Три примера наказания за неповиновение и их приложение.
11–13: Еще несколько примеров и полемическое описание нечестивцев.
14–19: Пророчества Еноха и апостолов о появлении этих нечестивцев.
20–23: Новый призыв к вере; необходимость по–разному подходить к разным людям.
B. Заключительная доксология: 24–25.
Контекст
Вопрос о том, был ли этот текст написан Иудой, мы рассмотрим в подразделе ниже. Обсудим пока, кто имеется в виду под «Иудой, слугой Иисуса Христа и братом Иакова» [676] . Если отбросить Искариота, есть еще Иуда (сын Иакова?), упомянутый к концу списка Двенадцати, «которых Иисус назвал апостолами» в Лк 6:16 [677] . О нем мы ничего не знаем, но вряд ли его можно считать автором Иуд, который отделял себя от «апостолов Господа нашего Иисуса Христа» (стих 17). В Деян 15:22, 27–33 упомянут пророк Иуда (по прозванию Варсава), посланный с Силуаном в Антиохию с решениями Иакова и прочих на Иерусалимском соборе 49 года. По мнению отдельных ученых, он мог написать Иуд, назвав себя «братом» Иакова в образном смысле (друг и соработник).
676
Имя Ioudas восходит к имени одного из двенадцати сыновей Иакова/Израиля.
677
Также Деян 1:13. По–видимому, он и есть «Иуда не Искариот», упомянутый в контексте Тайной вечери в Ин 14:22. Этот Иуда отсутствует в списке Двенадцати у Марка (где в 3:18 назван Фаддей) и Матфея (10:3: Фаддей или Леввей). Относительно гибридного имени «Иуда Фаддей» см. главу 7, сноску 7.
Самое частое и правдоподобное объяснение того, почему автор называет себя «братом» Иакова, состоит в следующем: предполагаемый Иуда — один из четырех названных по имени братьев Иисуса (третий в Мк 6:3 «Иаков, Иосия, Иуда и Симон», и четвертый в Мф 13:55), а потому является братом Иакова в буквальном смысле. При таком семейном статусе этот Иуда должен был обладать авторитетом, который подразумевается интенцией автора написать сочинение «о нашем общем спасении» (Иуд 3), — проект, задуманный до того, как возникла необходимость отправить это короткое послание против «вкравшихся». Он может помнить предсказанное апостолами (стих 17); соответственно, не будучи сам апостолом, он изображает себя как наставника, обладающего весом в традиции. Автор, возможно, знал иврит, если Бокэм (Bauckham) прав, что обращение Иуд с Писанием предполагает еврейский текст, а не LXX [678] . В Иуд 1 автор скромно называет себя «слугой» Иисуса, но Иакова, знаменитого главу Иерусалимской церкви, именует братом — возможно, потому, что письмо послано из Иерусалима/Палестины. В тех местах у Иуды должен был быть авторитет, судя по преданиям о его жизни. Вероятно, братья Господа стали миссионерами–апостолами (в Павловом смысле: 1 Кор 9:5), но миссионерствовали, главным образом, в Палестине, где, по сообщениям Юлия Африкана (см. Евсевий, Церковная история 1.7.14), сосредоточилась семья Иисуса. Согласно Егезиппу (см. Евсевий, Церковная история 3.19–20), внуки Иуды, «брата Спасителя по плоти», были главами церквей в Палестине до времен Траяна (98–117) [679] . В своем детальном исследовании (Jude Relatives 45–133) Бокэм показывает, что члены этой семьи руководили христианами как в Галилее, так и в Иерусалиме [680] . Поэтому в дальнейшем будем исходить из того, что данное письмо отправлено от имени Иуды, брата Иакова и Иисуса. (О том, кто были родителями братьев Иисуса, см. выше, главу 34, сноску 2.)
678
См. Bauckham, Jude Relatives, 136–37. Теория о том, что Иуд было написано в Александрии [см., например, J. J. Gunther, NTS 30 (1984), 549–562], не нашла большого количества сторонников, поскольку логичнее было бы предположить, что там использовали LXX.
679
В списке иудейских епископов Иерусалима (Церковная история 4.5.3–4; 4.22.4) Симеон/Симон (родной или двоюродный брат Иакова?) следует за Иаковом. В конце этого списка значатся Иосиф/Иосия и Иуда (имена братьев Иисуса по Мк/Мф). Это уже получаются времена императора Адриана (около 130 года), если в списке соблюдена последовательность.
680
Иуда был популярен в определенных кругах (особенно гностических) в Сирии, но вследствие путаницы Иуду, брата Иисуса, отождествили с Фомой (Дидимом), чье имя означает «близнец». Так появился мифический Иуда Фома, брат–близнец Иисуса.
Общий анализ
Вступительная формула (Иуд 1–2). Проблему литературного жанра и адресатов мы рассмотрим позже. Сейчас отметим, что для Иуды (как и для Павла: Рим 1:6; Кор 1:24) христиане — «призванные» и даже унаследовали традиционное название Израиля — «возлюбленные» Бога (Втор 32:15; 33:5, 26).
Основная часть (Иуд 3:23) обрамлена словами о вере в стихах 3 и 20. В начале основной части (3–4) излагается повод. Автор говорит «возлюбленным» адресатам о «нашем общем спасении» — о том, видимо, которое уже существует, как и в девтеропаулинистском Еф 2:8 (тогда как в письмах Павла спасение еще только обещается в будущем: 1 Фес 5:8–9; 1 Кор 3:15; Рим 5:9–10). Иуд говорит о вере как о традиционном корпусе учений (видимо, доктринальных и этических), «однажды переданном святым», и чувствует себя вправе излагать его. Его планы написать об этом были нарушены
появлением неких «нечестивцев (anthropoi), обращающих благодать Бога в распутство и отвергающих Господа Иисуса Христа» (Иуд 4) [681] . Полемическое описание аутсайдеров, «вкравшихся» с раздором, появляется уже в Гал 2:4 и станет распространенным в последней трети I века (Деян 20:29; 2 Тим 3:6; 2 Ин 10). Не будем, однако, забывать, что сами они могли считать себя миссионерами, проповедующими благую весть. Некоторые экзегеты считают, что эти противники были учителями, поскольку о них говорится, что они «пастыри самим себе», но из их осуждения в стихе 4 мы мало можем узнать об их учении.681
Фразу можно понять двояко: «отвергают единственного Владыку [= Бога] и нашего Господа Иисуса Христа» или «отвергают нашего единственного Владыку и Господа Иисуса Христа» (ср. 2 Петр 2:1!). В первом случае это могут быть атеисты/политеисты (но это больше ничем в письме не подтверждается) или гностики, отрицающие ветхозаветного Бога–Творца. Во втором случае это могут быть люди с неподобающей христианину христологией или поведением. По одной из гипотез, эти учителя просто оспаривали авторитет автора Иуд, но автор не призывает слушать себя вместо них.
Три примера наказания за неповиновение и их приложение (5–10). Как мы увидим, некоторые экзегеты сомневаются, что Иуд обращено к реальной ситуации. По их мнению, это послание общего характера, которое нужно было применять в случае необходимости. Если же считать, что речь идет о реальной ситуации, то автор, судя по всему, исходит из того, что адресаты понимают ошибочность обличаемого им учения, и пишет лишь о том, как Бог опровергнет его. (Или он недостаточно осведомлен об этих посторонних учениях, чтобы конкретно их называть? [682] ) В стихах 5–7 он приводит три примера из израильской традиции, в которых Бог наказал за непослушание. (Вежливо полагая, что читатели знакомы с этими примерами, имеет ли автор в виду иудео–христиан, воспитанных на этой традиции, или языко–христиан, которым об этом рассказали?) Хотя поколение было выведено Господом из Египта [683] , в пустыне многие оказались нетвердыми в вере и были поражены смертью до вхождения в Землю Обетованную (Числ 14). Ангелы Божьи покинули свои места на небесах, вожделея по женщинам, и Бог запер их под землей во тьме до Судного дня (1 Ен 10:4–6; главы 12–13) [684] . Содом и Гоморра погрязли в безнравственности и были в наказание сожжены (Быт 19:1–28). После этих трех примеров в Иуд 8–10 мы видим комментарий (стих 8: «так точно будет и с ними…») — экзегетическая структура, которую Эллис (Ellis) и Бокэм считают ключом к композиции Иуд. Хотя здесь возобновляется начатое в стихе 4 осуждение, не совсем понятно, как эти обвинения соотносятся с тремя примерами в стихах 5–7 (может, в обратном порядке?). Эти люди оскверняют свою плоть (как содомиты), отвергают господство (Бога или Христа?) и злословят славы (ангелов?), — видимо, нет смысла выяснять, какие конкретно лжеучения вызвали такую реакцию [685] . В стихах 9–10 самонадеянность «злословящих» противопоставлена скромности архангела Михаила, который не стал злословить, когда дьявол покушался на мертвое тело Моисея, а только укорил его (эта история взята из легенды о Моисее, в которую переросло сообщение о его смерти во Втор 34) [686] . У Климента Александрийского мы находим одно из нескольких ранних свидетельств того, что Иуд заимствовал этот рассказ из «Успения Моисея», апокрифа, позднее утерянного [687] .
682
В 2 Ин 10 выражается пожелание, чтобы тем, кто не приносит проповедуемого автором учения, отказывали от дома. В 2 Тим звучит предостережение, что настанут времена, когда люди будут выбирать себе учителей, льстящих их слуху. Такие общие увещевания не исключают того, что в общинах, которым они были адресованы, были и реальные проблемы с этим.
683
В стихе 5 рукописи содержат разночтения: «Иисус», «Господь» или «Бог». «Господь» может означать Иисуса, например, в 1 Кор 10:4 говорится о Христе как о скале, встретившейся во время странствий в пустыне. По поводу этого стиха см. M. Black, Apophereta (Festschrift E. Haenchen; Beihefte ZNW 30; Berlin: T"opelmann, 1964), 39–45; C. D. Osburn, Biblical (1981), 107–115; A. F. J. Klijn, New Testament Age, ed. W. C. Weinrich (Festschrift B. Reicke; Macon, GA: Mercer, 1984), 237–244; J. Fossum, NTS 33 (1987), 226–243.
684
Некоторые видят здесь аллюзию на рассказ Гесиода (Теогония 713–35) о титанах, связанных цепями и отправленных во тьму Тартара, но это более вероятно для 2 Петр 2:4 (где действительно говорится о Тартаре), чем для Иуд. Слушателям, знакомым с греческой мифологией, действительно имело смысл напоминать о Гесиоде, но будет ли верно с методологической точки зрения предполагать, что писавший знал и привлекал классическую греческую историю, если иудейский контекст рассказа эксплицитен?
685
Некоторые экзегеты, которые ищут здесь конкретные учения, полагают, что вольнодумцы злословили ангелов за то, что они передали Моисею Закон.
686
S. Е. Loewenstamm, "The Death of Moses," Studies on the Testament of Abraham, ed. G. W. E. Nickelsburg (Missoula, MT: Scholars, 1976), 185–217.
687
«Завещание Моисея» (вероятно, I век н. э.) сохранилось не полностью. Было ли «Успение» отдельным сочинением или утерянным окончанием «Завещания»? См. Приложение II.
Еще три примера и полемическое описание нечестивцев (11–13) [688] . Обличая своих противников, автор упоминает трех людей, которым, согласно раввинистической традиции (Авот р. Натана 41.14), «нет места в грядущем мире». Это Каин (в поздних легендах ему вменяли в вину не только убийство; ср. 1 Ин 3:12), Валаам (за плату научил мидианитян склонить Израиль к идолопоклонству; Числ 31:8; Втор 23:5; Ис Нав 24:9–10 и поздние предания [689] ) и Корей (взбунтовался против Моисея и Аарона: Числ 16). Затем (стихи 12–13) автор мечет громы и молнии в адрес нечестивцев, о которых он говорил ранее. Он говорит об их зле, о беспочвенности их притязаний и об ожидающем их наказании, но все это очень неконкретно. Самая интересная деталь здесь — растление пиров любви (стих 12), поскольку напоминает о раннехристианских «агапах», связанных с евхаристией и часто служивших предметом споров (1 Кор 11:17–34). Таким образом, складывается впечатление, что «нечестивцы» внедрились в самое сердце общины (или общин), которой адресовано послание.
688
Относительно этих стихов см. G. H. Boobyer, NTS 5 (1958), 45–47; J. P. Oleson, NTS 25 (1979), 492–503; C. D. Osburne, CBQ 47 (1985), 296–303; W. Whallon, NTS 34 (1988), 156–159.
689
В Числ 22–24 образ Валаама содержит положительные черты: Валаам отвергает дары царя Валака, отказывается пророчествовать против Божьей воли; однако впоследствии он воспринимался как отрицательный персонаж (см. Филон Александрийский, Иосиф Флавий, раввинистические толкования).