Введение в Новый Завет Том II

Датировка. Разброс вероятных предположений — от 50 до 120 года н. э. Аргумент, что Иуд написано во II веке, поскольку адресовано гностикам, сомнителен, как мы увидим в следующем абзаце. Не работает и довод, согласно которому Иуд представляет «раннее католичество», ибо описывает веру как корпус учения (стихи 3, 20). Во–первых, «раннее католичество» невозможно четко датировать, а во–вторых, в Иуд отсутствуют признаки «раннего католичества», например, пренебрежение к парусии (напротив, см. стихи 14, 21, 24) и властная церковная структура. Более того, Иуд не могло быть написано слишком поздно, ибо использовано в 2 Петр (то есть не позже 125–150 годов). Какова самая ранняя возможная дата создания Иуд? Некоторые ученые утверждают, что Иуд написано после Иак: они адресованы одной аудитории; Иак не упоминает об угрозе лжеучения. Но это слишком далеко идущий вывод из того факта, что автор Иуд называет себя братом Иакова. Ссылка на слова, ранее сказанные апостолами Господа нашего Иисуса Христа (стих 17), звучит так, словно апостолы (Двенадцать?) принадлежат к предыдущему поколению [696] , но это справедливо для любого момента времени в последней трети I века. Кроме того, в этот период можно найти примеры употребления слова «вера» в значении корпуса верований и обычаев, как это делается в Иуд З [697] . Если сам Иуда написал это сочинение, тот факт, что его называют третьим или четвертым в списке братьев Иисуса, наводит на мысль, что он был одним из младших. Следовательно, он мог быть еще жив и в 90–е годы. Поэтому датировка в какой-то степени говорит в пользу псевдонимности, но ни в кое случае не доказывает ее.

696

Версия, что Иуд ссылается на предсказания, сделанные в прошлом, а не на слова апостолов, живших в прошлом, не вполне убедительна.

697

Действительно, такой подход к вере можно найти и раньше (Гал 1:23), но слова «однажды преданная святым» не создает впечатления, что это сказано о недавнем событии.

Адресаты. Снова мы можем предложить лишь более или менее разумные догадки. Некоторые ученые пытаются определить адресатов, исходя из того, какие опасности для них видит автор Иуд. Если это распутство, не могло ли причиной ему послужить неправильное понимание провозглашенной Павлом свободы от заповедей Закона Моисеева (см. Rowston, "Most")? Это могло бы указывать на то, что адресаты жили на территории, которая входила в сферу влияния Павла. Однако в Иуд нет скрытого цитирования Павла, как это было в Иак 2:24, а гипотетическая полемика против распутства в Иуд 4, 7–8, 16, 18–19 носит слишком общий и стереотипный характер, чтобы можно было четко определить ее адресацию. Обвинение нечестивцев в том, что они «хулят славы» (стих 8) породило множество интерпретаций, но это тот самый случай, когда одно неизвестное ищут через другое неизвестное. Намек на то, что эти «нечестивцы» были гностиками, иногда усматривают в стихе 5 (адресатам «раз и навсегда было дано знание всех вещей») и стихе 10 (нечестивцы хулят то, «чего не знают»). Обвинение оппонентов в том, что они отрицают Бога (стих 4), и утверждение Единого Бога (стих 25) интерпретируются как нападки на гностиков, отрицающих Бога–Творца, но оба толкования сомнительны (см. сноску 6). Упоминание Каина (стих 11) иногда связывают с каинитами — гностическим течением II века, возлагавших на ветхозаветного Бога ответственность за зло [ср. Иуд 8: они отрицают господство (Бога?)]. Совершенно очевидно, что в этих построениях слишком много домыслов, даже если полемику в Иуд воспринимать буквально. Они исходят из сомнительного допущения, что гностицизм был распространен уже в христианстве I века и, следовательно, практически каждое упоминание о знании так или иначе отражает гностическую тематику [698] . На самом деле нападки на нечестивцев в Иуд не позволяют нам понять, кем были адресаты письма и где они жили.

698

Относительно ошибочности идентификации оппонентов как гностиков см. Eybers, "Aspects".

Из того факта, что автор письма называет себя братом Иакова, делают вывод, что Иуд адресовано той же аудитории, что и Иак. Однако в Иуд нет обращения Иак 1:1 «Двенадцати коленам в рассеянии», как нет и явных или скрытых ссылок на письмо Иакова. Нет ничего невероятного в том, что и Иак и Иуд были адресованы туда, где «братья Господа» были очень уважаемы, но это могла быть обширная область, где было несколько разных церквей. С этой картиной хорошо согласуется предположение, что адресаты были знакомы с многими иудейскими преданиями, иначе не сочли бы убедительными примеры, которые приводятся в Иуд. Большего сказать невозможно.

Каноничность

Уже к началу II века Иуд было достаточно значимо, чтобы его переписал автор 2 Петр. Приблизительно в 200 году на Западе (Канон Муратори, Тертуллиан) Иуд было признано как Писание. На Востоке примерно в это же время (см. Евсевий, Церковная история 6.14.1) Климент Александрийский создал на него толкование, а Ориген явно его уважал, хотя знал, что некоторые его отвергают. Два папируса, Р⁷² и Р⁷⁸, свидетельствуют, что Иуд было в ходу в III-IV веках. И все же использование в Иуд такого апокрифа, как 1 Ен, вызывало вопросы, поэтому в начале IV века Евсевий все еще помещает его в разряд спорных книг. Наконец, к 400 году при участии Афанасия и Иеронима в формировании канона Иуд было принято и на грекоязычном Востоке, и на Западе. Сироязычные церкви приняли его в VI веке.

В своем переводе НЗ на немецкий язык (1522 год) Лютер поместил Иуд (наряду с Евр, Иак и Откр) после других новозаветных книг, ибо считал, что оно ниже по качеству. Проблематичным Иуд считали и кардинал Каетан, и протестант Эколампадий. Однако в последующие века по поводу этого послания не ломались копья, как по поводу Иак, ибо оно не имело такой богословской значимости. И хотя Иуд посвящено довольно много исследований, оно мало повлияло на христианское богословие.

Обычно мы завершаем разговор о каждой новозаветной книге темами для размышления. Но Иуд — очень короткое сочинение, и в наши дни большинству людей не близка его аргументация, основанная на израильской традиции об ангелах, согрешивших с женщинами, битве Михаила за тело Моисея, Содоме, Валааме и Корее. Подобает чтить Иуд как часть Священного Писания, но использовать его в повседневной жизни сложновато. Интересно, что в трехгодичном богослужебном лекционарии, который принят в Католической и других крупных церквах и охватывает очень многие библейские тексты, Иуд не читается ни в одно из 156 воскресений. Его читают только в один будний день, причем перикопу составляют стихи 17, 20–25, едва ли главные в Иуд.

Библиография

Комментарии и монографические исследования

Звездочками отмечены комментарии на Иуд в библиографии к главам 33 (1 Петр), 34 (Иак) и 36 (2 Петр).

Bauckham, R. J., Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church (Edinburgh: Clark, 1990). Chap. 3, pp. 134–178. Краткое изложение исследований Иуд.

Charles, J. D., Literary Strategy in the Epistle of Jude (Scranton Univ., 1993). Используются более ранние статьи в различных журналах. Обширные библиографии.

Dunnett, W. M., "The Hermeneutics of Jude and 2 Peter: The Use of Ancient Jewish Traditions," JETS 31 (1988), 287–292.

Ellis, E. E., "Prophecy and Hermeneutics in Jude," in Prophecy and Hermeneutics in Early Christianity, ed. E. E. Ellis (WUNT 18; T"ubingen: Mohr-Siebeck, 1978), 221–236.

Eyberg, I. H., "Aspects of the Background of the Letter of Jude," Neotestamentica 9 (1975), 113–123.

Hiebert, D. E., "Selected Studies from Jude," BSac 142 (1985), 142–151, 238–249, 355–366.

Joubert, S. J., "Language, Ideology, and the Social Context of the Letter of Jude," Neotestamentica 24 (1990), 335–349.

—, "Persuasion in the Letter of Jude," JSNT 58 (1995), 75–87.

King, M. A., "Jude and 1 and 2 Peter: Notes on the Bodmer Manuscript," BSac 121 (1964), 54–57.

Rowston, D. J., "The Most Neglected Book in the New Testament," NTS 21 (1974–1975), 554–563.

Thekkekara, M., "Contend for the Faith: The Letter of Jude," Bibkbhashyam 15 (1989), 182–198.

Watson, D. E, Invention, Arrangement and Style: Rhetorical Criticism of Jude and 2 Peter (SBLDS 104; Atlanta: Scholars, 1988), 29–79.

Webb, R. L., "The Eschatology of the Epistle of Jude and Its Rhetorical and Social Functions," BulBR 6 (1996), 139–151.

Wisse, , "The Epistle of Jude in the History of Heresiology," Essays on the Nag Hammadi Texts (Festschrift A. B"ohlig; Leiden: Brill, 1972), 133–143.

Wolthuis, T. R., "Jude and Jewish Traditions," CTJ 22 (1987), 21–41.

—, "Jude and Rhetoricism," CTJ 24 (1989), 126–134.

Глава 36 Второе послание (письмо) Петра

Скорее всего, это псевдонимное сочинение было написано последним из всех книг НЗ. Как мы увидим, несмотря на относительно мягкое первое впечатление, производимое этим текстом, в наше время он стал предметом острой полемики. Порядок рассмотрения: «Контекст», «Общий анализ», «Авторство, датировка, место написания, адресаты», «Каноничность и раннее католичество», темы «Для размышления», «Библиография».

Базовые сведения

Датировка: После Павловых писем и после 1 Петр и Иуд. Скорее всего, 120–130–е годы.

Адресаты: Видимо, христиане восточного Средиземноморья (Малой Азии), которые были знакомы с письмами Павла и 1 Петр.

Место написания: Возможно, Рим, но не исключены Александрия и Малая Азия.

Аутентичность: Псевдэпиграф, написанный человеком, желавшим передать последнее наставление от имени Петра.