Йога Васиштхи

Те - мудры здесь и там, кто знает Писания и чьё поведение им соответствует. Следует искать компанию знающих. Многие только говорят о Писаниях, но ты будь в компании тех, кто способствует радости и счастью всех и чьё поведение не вызывает недоверия. Все люди всегда ищут своего блага, как вода течёт вниз. Следует это осознать и искать компанию мудрых.

Рама спросил:

Этот мир - подобен лиане на дереве Высшего Существа. Как найти на ней тех, кто видит Истину, исследовав прошлое и будущее?

Васиштха ответил:

В каждом сообществе есть мудрые, чьё милосердие -- свет в этом мире. Все люди бегают туда-сюда, несомые, как сухая трава в океане самсары. Забыв о своей Сущности, обитатели рая горят в огне удовольствий. Заблуждающиеся демоны побеждаются богами, и попадают в ад. Небесные музыканты не вдыхают даже запаха мудрости, потерявшись в наслаждениях собственной музыки. Небожители не уважают мудрых, поддерживая учёность, они - полны гордости. Полубоги считают себя бессмертными и демонстрируют свою ловкость и силу перед старыми и больными людьми. Демоны-ракшасы живут в невежестве. Привидения интересуются только докучанием людям. Жители преисподней - инертны и несознательны. Демоны-асуры - более подобны червям, обитающим в земляных норах. Как они могут обрести мудрость?

Даже люди - ограничены и мелочны, и интересуются только мелочами жизни. Они проводят время, стремясь к дурным желаниям. Они не соприкасаются с тем, что - хорошо и мудро для всех. Они соблазняются собственными желаниями и тщеславием и сбиваются с пути порядка и мудрости. Класс людей, называемых йогинами, практикующих "чёрную" магию, попадают в ловушку пьянства и разгула, как некультурные люди.

Среди богов есть освобождённые существа (Вишну, Брахма, Рудра и т. д.), а также есть они среди предводителей (Кашьяпа, Нарада, Санаткумара), среди демонов (Хираньякша, Бали, Прахлада и т. д.), среди ракшасов (Вибхишана, Прахаста, Индражит), среди нагов (Такшака и т. д.), и есть освобождённые и в других пространствах. Даже среди людей есть освобождённые, но они - редки. Существуют миллионы существ, но освобождённые - редки.

Враги божественного, -- жадность, невежество и т. д., - ослаблены в мудрых, которые - полны бесстрастия и находятся в Высшем состоянии. Они не поддаются восторгам и раздражениям, они - не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими. Они - не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры. Они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в Писаниях. Их действия и поведение - полны здравого смысла и благожелательности, мягки и исполнены Любви.

Они смягчают сердца окружающих. Они указывают мудрый путь и видят, что является лучшим в данной ситуации. Они внешне делают самые разнообразные дела, но внутренне они - спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл Писаний. Они знают, кто есть кто (кто чего стоит и кто чего достиг). Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации.

Они избегают запрещённых действий. Они наслаждаются хорошей компанией. Они поклоняются цветами мудрости тем, кто ищет их компанию и их учения. Они забирают у людей их печали и страдания. Они - добры и мягки, но когда правители страны становятся неправедными и жестокими, они стряхивают их, как землетрясение трясёт гору. Они поддерживают людей в печали и умножают радость счастливых. Они останавливают неестественное и глупое поведение людей.

Когда человек подвергается несчастьям и заблуждениям, испытаниям и бедствиям, мудрецы являются их прибежищем. Океан самсары невозможно перейти без помощи мудрых и святых. Человек не должен становиться пассивным, фаталистически принимая всё, что случается. Если все описанные качества не обнаруживаются в человеке, то даже если одно качество присутствует, следует обращаться к такому святому, не обращая внимания на остальные недостатки, которые могут у него быть. Следует научиться узнавать хорошее в других, а также и недостатки, и затем стремиться к компании хороших и мудрых. Даже если у хорошего человека есть некоторые недостатки, ему следует служить, избегая лишь главных плохих тенденций. Если человек не одолел плохих тенденций, даже хороший человек становится злым и безнравственным. Для общества это - несчастье и потеря, когда хороший человек становится безнравственным из-за обстоятельств.

Потому следует оставить другие действия и быть приверженным святым. К этому нет препятствий. Только это способно дать человеку всё лучшее в обоих мирах. Никогда не следует быть слишком далеко от мудрых, потому что их близость способствует благу.

Рама спросил:

Мы, человеческие существа, имеем разные методы для одоления страданий. А как насчёт червей, мух, и деревьев?

Васиштха сказал:

Все существа находятся в сознании в соответствии со своей природой. У них тоже есть стремления и желания. В нашем случае есть мелкие препятствия к исполнению желаний и в их случае трудности - огромны. Как к чему-то стремится космическое Существо, также делают черви и мухи, и мальчик тщетно потрясает кулачком. Птицы рождаются и умирают в пустоте. Даже муравей должен кушать и беспокоиться о нуждах муравейника. Мушка, летающая в комнате, равна в чувстве собственного достоинства Гаруде, летящей в вышине. Понятия "я есть это" и "это - моё" обычны и для людей и для червей, со всеми вытекающими отсюда последствиями.

И мы, и черви, стараемся обрести средства существования. Они тоже любят жизнь. Рабу - не интересны завоевания новых стран, также коровы и другие животные не интересуются делами своего "хозяина". У них тоже есть удовольствия и боль, но они - свободны от чувства "моё" и "твоё". Как семя и молодой росток ощущают боль (осознают), когда их кусает червь, так и спящий человек ощущает укус блохи. И Индра (король богов), и червь ощущают одни и те же чувства страха, притягательности, отвращения, желание еды и секса, боль и удовольствие и страдания, вызванные рождением и смертью. Единственное различие существует в понимании значения слов, природы элементов и предсказания будущих событий.

Деревья и неподвижные объекты (камни и т. д.) как бы спят и существуют в непрерывном ощущении бесконечного Сознания. В них нет понятий о разделении. Всё это есть чистое бесконечное Сознание, Которое считает, что Оно спит в камне и т. д., как в предыдущем творении. Потому ты остаёшься собой и я остаюсь собой. Нет удовольствия или боли в высшем Сознании. Только невежество является причиной заблуждений. Но когда невежество разгоняется осознанием, тогда видимое становится непредметным. Когда истина о кажущемся мире осознана, он прекращается. Что тогда будет желательным и достойным стремлений? Когда волна успокаивается, вода не умирает. Когда тело умирает, Сознание остаётся неизменным.

Только невежественный человек настаивает на своём понятии о мире и ощущает это понятие как реальное. Осознание этой истины открывает двери к осознанию Себя. Как объект отражается в зеркале, так и этот мир проявляется в Брахмане. Хоть и кажется, что отражение находится в зеркале, оно - не там, так и мир кажется существующим, хоть его и нет. Кажется, что он приводит к реальным результатам, хоть сам и нереален, также энергия расходуется, когда снятся сексуальные игры. Однако только глупец знает, почему же он считает мир реальным.

Рама спросил:

Есть и другие, кто считает что, т. к. смерть - неизбежна, следует жить счастливо пока живёшь, и что когда тело кремируют, ничего не остаётся. Каков - их путь из страданий самсары?

Васиштха ответил:

Во что бы не верил внутренний интеллект, только это он и ощущает, как настоящее. Сознание - универсально и неделимо, то, что - едино и одиноко, то - разнообразно, т. к. есть и его противоположность. Ничто более не существовало до того, как возникла концепция создания, потому ничто более и не реально. Те, кто не видят Реальность, на Которую указывают Писания, - невежественны. Для нас они - также хороши, как умершие. Те, кто осознал, что всё это есть чистое Сознание (Брахман), тоже не нуждаются в наших словах.