Йога Васиштхи

Васиштха продолжил:

Каковы бы не были объяснения непросветлённых, не обращай на них внимания, слушай объяснения просветлённого.

В видении знающих Истину, нет ничего кроме чистого и бесконечного Сознания, и объективная Вселенная не существует. Нет ни создания, ни его противоположности. Кто всегда остаётся в этом чистом и бесконечном Сознании, является вездесущим и всемогущим Богом, Он есть всё и Он есть сущность всего. Что отсутствует в Том, Что есть Суть всего? Поэтому Он сияет так, когда и где Ему хочется, будь это в прошлом, настоящем или будущем, и будь это действие в плотном или тонком окружении. Не оставляя свою реальность чистого Сознания, он действует на расстоянии или поблизости, создавая эпоху или мгновение. Всё это есть в Сознании, но видимость есть Майя, он не рождён и не создан и он не ограничен или обусловлен. Что ЕСТЬ, есть как Оно есть. Что ЕСТЬ, есть масса Сознания, и Это есть три мира. Это -- сознание мира, это - форма мира, которая возникла из-за разделения Сознания на субъект и объект. Кто создал наблюдателя всего, субъекта всего, как и когда?

Нет ничего невозможного для этого Сознания. Сознание Випашчита стало пробуждённым, но оно не достигло Высшего состояния. Потому, хотя Оно - едино, Оно проявляется как всё и везде. В состоянии, когда есть и пробуждение и не пробуждение, всё это - возможно, когда Истина ещё не достигнута, такая материализация - возможна. В таком полупробуждённом состоянии развлекаются психическими силами. Так, четыре Випашчита ощущали состояния, в которых были остальные.

Рама спросил:

Если Випашчит был просветлённым, как он мог считать себя львом и т. д.?

Васиштха ответил:

Моё описание этих королей как пробуждённых или просветлённых было только фигурой речи, Випашчит не был просветлённым. Четыре Випашчита не были ни просветлёнными, ни невежественными, они находились где-то посередине. В таких людях есть признаки просветления, или Освобождения, а также признаки невежества и привязанности. Они - полупробуждённые. Что достиг Випашчит, было достигнуто созерцанием, а не потому, что он достиг Высшего состояния. Сиддхи, или психические силы, появляются через созерцание.

В достигших Высшего состояния нет невежества и заблуждений. Могут ли у них быть невежественные видения и как они могут увидеть фальшь? Йоги, практикующие созерцание, и получающие психические силы в качестве благодати или через исполнение желаний, подвержены невежеству, которое в них - заметно. Поэтому созерцают они что-то нереальное.

Более того. Даже в случае освобождённых при жизни мудрецов, есть всё ещё осознание материальности, когда они вовлечены в каждодневную работу. Мокша, или Освобождение, есть также состояние ума. Функции тела продолжаются и не прекращаются. Освобождённый от невежества, или ума, никогда снова не порабощается умом, как однажды упавшее яблоко невозможно снова присоединить к дереву. Тело выполняет естественные функции даже в освобождённых, но сознание такого человека - устойчиво и не затрагивается состояниями тела.

Силы, полученные созерцанием и размышлением и т. д. могут видеться другими, но состояние Освобождения не может быть увидено другими, как вкус мёда можно почувствовать только самому. Когда тот, кто ощущал состояние несвободы и привязанности, а также боль и удовольствия, освобождается от всего этого, его называют освобождённым. Освобождённым считают того, чьё сознание - спокойно и умиротворённо, а чей ум и сердце возбуждаются и отвлекаются, находится в несвободе. Зависимость и Освобождение нельзя заметить по физическим функциям.

Будь это тело разрублено на тысячи кусочков или короновано императором, освобождённый - свободен, даже если он плачет и смеётся. Внутри себя он ни возбуждён, ни в депрессии. Он не ощущает ни счастья, ни несчастья, даже получая эти переживания. Он не умер, даже если умер, он не плачет, даже если плачет, и не смеётся, даже если смеётся, таков - освобождённый. Он - свободен от привлекательности и привязанности, хотя он привлекается и привязывается. Он сердится, хоть и не раздражён, и не заблуждается, хоть и заблуждается.

Понятия "это - счастье" и "это - несчастье" не возникают в просветлённых. Когда они осознали, что нет ни "мира", ни "себя", и что Единое является всем, "счастье" и "несчастье" становятся бессмысленными словами. Их печаль только на поверхности, потому что они - свободны от страданий.

Говорят, что Шива оторвал одну из пяти голов Брахмы. Брахма мог отрастить ещё одну голову вместо оторванной. Но он не стал, потому что знал: "Когда всё это создание - иллюзорно, что мне делать с ещё одной головой?" Ему нечего терять, отказываясь от действий, и нечего обрести, выполняя действия. Чтобы ни случилось, пусть случается, почему это должно быть по-другому?

Шива имел подругу в одной половине своего тела, хотя у него были силы спалить даже бога Любви. Он мог оставить все привязанности, но вёл себя так, как если бы он был привязан к своей подруге. Ему нечего приобретать, оставаясь привязанным и он ничего не обретает непривязанностью. Пусть будет, как будет.

И Вишну вовлекался в действия и вдохновлял других на действия, он умирает и убивает других, он рождается и растёт, хоть всё время он - свободен от этого. Он мог отказаться от этого, но что бы он обрёл таким отказом? Пусть всё будет, как есть. Такова– позиция того, кто утвердился в осознании бесконечного Сознания.

Так солнце, луна и огонь выполняют свои естественные функции, хотя они - освобождённые существа. Учителя богов и демонов - тоже освобождены, хотя и продолжают играть роли предводителей противоположных сил, воюя друг с другом, как глупцы. Джанака тоже является освобождённым королём-мудрецом, но он тем не менее участвует в войнах. Также есть несколько королей-мудрецов, продолжающих выполнять королевские обязанности, оставаясь свободными от привязанностей. Выполняя свои функции, просветлённый ведёт себя также, как и невежественный. Различие между зависимостью и свободой существует в состоянии собственного сознания, которое обусловлено в несвободном состоянии и не обусловлено в свободном. Даже несколько демонов достигли Освобождения -- Бали, Прахлада, Намучи, Вритра, Андхака, Мура и т. д. Просветлённое сознание не затрагивается желательным и нежелательным, умственными усилиями и надразумным сознанием. Когда утвердился в бесконечном и необусловленном Сознании, даже эти различия пропадают. Многообразие, ощущаемое людьми в этом творении, есть видимость, как цвета в радуге.

Мир относится к бесконечному Сознанию, как расстояние относится к пространству.

Слушай, что случилось с этими четырьмя Випашчитами. Один из них был убит слоном. Второго забрали небесные драконы и уронили в огонь, где он и сгорел. Третьего небожители забрали на Небеса, где Випашчит не поклонился богу Индре, который его проклял и обратил в пепел. Четвёртого съел крокодил.

Оставшись в своих тонких телах, эти четверо увидели свою предыдущую историю в своих умах, где она оставила следы ощущений. В пространстве собственного сознания они увидели Вселенную со своими океанами и горами, городами и столицами, солнцем и луной, звёздами и облаками. Они даже увидели собственные предыдущие тела. Из-за памяти и тенденций прошлой жизни они увидели себя, будто одетыми в физические тела, с целью посмотреть на размах и огромность мира. Чтобы оценить размер Земли, они бродили и в других пространствах.

Западный Випашчит пересёк семь континентов и семь морей и ему повезло встретить бога Вишну. От него Випашчит получил мудрость, и был погружён в самадхи на пять лет. После этого он оставил тело и ушёл в Нирвану.

Восточный Випашчит оставался близко к лучам лунного света и созерцал луну, поэтому он достиг пространства луны.

Южный Випашчит разбил своих врагов и даже теперь правит страной, потому что он не потерял памяти и не изменил убеждений.

Северный Випашчит был съеден крокодилом, в чьём теле он жил тысячу лет плюс один год. Когда крокодил сдох, он вылез из его тела как другой крокодил. Потом он пересёк океаны и огромные ледяные поля и дополз до озера Суварна. Там он испустил Дух. Потому как он умер в пространстве богов, этот Випашчит стал богом, также как кусок дерева, лежащий среди горящих углей через некоторое время становится огнём.