Загадки Сфинкса
Шрифт:
По «высшей морали» тибетцев основным достоинством земного человека, способствующим здоровью телесному и духовному, считается твердое слово и его непременное исполнение. В трактате перечисляются самые основные принципы:
«Дурное дело, хотя оно было намечено, отвращай, хорошее дело, хотя оно запоздало, предпринимай;
— не принимай все сказанное за истину без тщательной проверки;
— следует говорить, обдумав, и не поддаваться лестным женским словам; и следует говорить с ними (с женщинами) твердо и искренне;
— достойному, верному человеку говори ясно, не скрывая ничего;
— всегда нужно быть умеренным, а в каждом конкретном случае проявлять дружественность и спокойствие;
— в случае несправедливости принимай сторону притесняемого, а когда победишь,
— не унижай низших, подавляй завистливое чувство к высшим, счастливым;
— со всеми живыми существами следует поступать так же, как ты хотел бы, чтобы поступили с тобой».
Вклад тибетцев, как и некоторых других выдающихся целителей древности, в теорию медицины, а тем более в науку о сохранении здоровья, к сожалению, еще весьма мало изучен. Только благодаря подвижничеству энтузиастов из Бурятского филиала Сибирского центра Академии наук сделан наконец перевод на русский язык содержания основных глав «Вайдурья-онбо». Переведены и тома знаменитого классического источника тибетской медицины «Чжуд-ши», где впервые на русском языке описаны методы диагностики, приготовления лекарств, способы их назначения и техника проведения различных процедур. Кстати, тибетские целители тоже, как и йоги, старательно оберегали свои тайны, чтобы ими не могли воспользоваться невежды или проходимцы, не владеющие подлинным талантом, знаниями и не обладающие высокими нравственными качествами. Поэтому ученики отбирались придирчиво и дотошно.
«У сосуда, в котором тантра хранится, не должно быть изъяна, Ибо плохой сосуд не удержит налитого. Например, если молоко белой львицы Налить в обычную посудину, не драгоценную, То сосуд лопнет и содержимое пропадет „Плохой“ сосуд, от которого надо тантру таить, таков: Он не упоминает учителей, выпячивает себя. Наставления ворует разными уловками, спрашивает намеками, Неблагодарен, ни с кем не считается,— Смотри, такому не доверь эти тантры. Он обманом и хитростью посягает на чужое, Обуян гордыней, не знает сострадания. Главное для него — это жизнь (а не будущее),— Смотри, такому не доверь эти тантры. Он подкупает дарами, золотом, бирюзой, лошадьми, оружием, лестью,— Смотри, такому не доверь эти тантры. И если нет человека, достойного быть сосудом, То пусть эти тантры, как драгоценность в глотке дракона, Изо рта твоего не выходят до конца калпы… Вред, который получается из-за несохранения этой тантры Тот, кто не удержит сокровенные наставления И даст им распространиться, не мудрец, Ибо, смешавшись с ядом, они не окажут помощь людям. Сгнив изнутри, они не смогут поднять голову сокровенных (знаний). Такой человек попадет в плохие перерождения за нарушение клятв и обетов. Поэтому, о мудрецы! Будьте осмотрительнее… Сосуд, в который можно вложить эту тантру, таков: Он хранит обеты и ламу своего чтит „на голове“ Ради него не пожалеет ни имущества, ни жизни. Мудростью великой он устраняет противоречия, вытекающие из буквального смысла (тантр). У него душа бодхисаттвы, чужие заботы для него выше своих. Он дхарме подставляет плечо, чужд лукавству, хитрости, корысти — Вот такому избраннику, у которого имеются шесть данных к врачебной деятельности, Можете эти тантры передать, о великий Риши! К такому можно обратиться без лести, подарка, для него они не важны, себя он не возвеличивает. Пусть, переливаясь из одного сосуда в другой, не прерывая преемственности, существуют тантры для блага живых. Благословляю тех, кто, будучи совершенным сосудом, несет эти тантры. Пусть в этой жизни они будут влиятельны, богаты, удачливы. Пусть люди их возвеличивают, пусть будут славны, известны, а в последующей (жизни) да подымутся до святости бодхисаттвы. Пусть они избавляют всех живых тварей от мук и болезней и выручают их из обстоятельств, чреватых смертью. Пусть слова мои, эти крепкие заповеди, распространятся, И благожелания мои да придут к исполнению!»Так наставлял Великий учитель лекарей Тибета Риши Видьяджняна, последователь будды Бхайшаджья-гуру, вайдурьевого цвета Царя Лекарей.
Что ж, остается только помечтать, чтобы эти мудрые правила неторопливого Востока были вывешены в приемных комиссиях всех медицинских институтов нашей страны и о них постоянно помнили бы те, кто отбирает кандидатов в будущие врачеватели…
Сейчас вроде создан Центр народной медицины, где как будто намерены не только использовать практические приемы и предписания древних и современных целителей разных регионов, но и овладевать их теоретическим и нравственным наследием. Если этой благородной и мудрой затее суждено осуществиться и если туда придут по-настоящему ответственные люди, думаю, официальная медицинская наука от этого только выиграет, получит неоценимую помощь и подспорье. И тогда многие загадки грозного Сфинкса станет легче разгадать. Тем более что, как «Голубой лазурик», так и учение йога, основы Чжень цзю герапии и по сей день остаются живыми, развивающимися, активно действующими и весьма эффективными методами и принципами сохранения и поддержания здоровья в практике многих стран Востока, где давно решили некоторые еще сложные для нас задачи.
Позволю себе закончить эту книгу обращением к Бикшу — Учителю, которое позаимствовано из «Голубого лазурика»:
…О, Бикшу! Или же вы, ученые мудрецы! Мои проповеди лишь для того, чтобы их Соответствующим образом Проверяли, испытывали действием, Словно золото, чистоту и истинность которого определяют, Расплавляя на огне, разрезая ножом И растирая рашпилем, А не для слепого поклонения перед ними, Когда их воспримете. Действуйте же!