Загляни в себя. Ни воды, ни луны
Шрифт:
Медитации нужны для того, чтобы сделать вас доступными случайностям - не более. Вот почему даже будда не может сказать, когда произойдет ваше просветление. Люди приходят ко мне и спрашивают; я говорю им: “Скоро”. Это ничего не означает. “Скоро” может быть в следующий момент, “скоро” может не наступить в течение многих жизней, потому что случай невозможно предсказать. Если его можно предсказать, это уже не случай, тогда нет разрыва с прошлым.
Будьте деятельны! Не думайте, что то, что должно случиться -случится, иначе это никогда не случиться. Вы должны быть готовыми к этому, готовыми к случайности, готовыми к неизвестности, готовыми, ждущими, принимающими. Иначе случай произойдет, но пройдет мимо вас. Вы можете оказаться спящим. Неизвестное постучит в
Будьте готовы к случаю! И помните: все, что вы делаете, не является поводом для просветления, все, что вы можете сделать, не причина, а только приглашение. Разница велика, ведь если вы думаете, что это причина, тогда вы начинаете требовать. Если вы думаете, что это причина, вы говорите: “Почему же это не происходит? Почему это не произошло со мной до сих пор?” Так создается внутреннее напряжение, а если есть напряжение, тогда просветление не случится. Вы должны быть застигнуты врасплох. Ожидайте, но без напряжения, в состоянии полного покоя. Приглашайте, но не будьте уверены, что гость придет.
В конце концов, это зависит от гостя, а не от вас. Но без приглашения гость никогда не придет, это наверняка. При вашем приглашении нет уверенности, что он придет, но без приглашения он наверняка не придет. С вашим приглашением он может прийти, есть вероятность. Итак, ждите у дверей, но не будьте напряженным, не будьте уверенным.
Уверенность - от ума, ожидание - от сознания. Но ум поверхностен, и вся его уверенность поверхностна. Это может случиться в любой момент. Как только вы готовы видеть, смотреть, вы узнаете, что это всегда было рядом с вами. Вы просто не обращали внимания, не смотрели в ту сторону.
Однажды, я слышал, произошло следующее. Мулла Насреддин отдыхал в своем кресле. Его жена смотрела в окно на улицу, а он смотрел на стену. Они сидели спиной друг к другу, как обычно сидят муж с женой.
Вдруг жена сказала: “Насреддин, взгляни! Богатейший человек города умер, и тысячи людей идут, чтобы проводить его в последний путь”. Насреддин сказал: “Жаль, что я не сижу лицом к дороге”.
“Жаль, что я не сижу лицом к дороге”. Он не взглянет. Всего лишь поворот головы... То же самое происходит с вами. Жаль, что вы не смотрите на ту дорогу, по которой идет случай, по которой проходит неизвестное.
Медитации помогут вам взглянуть в сторону неизвестного, непривычного, взглянуть на незнакомца. Они сделают вас более доступными, более открытыми для случая. Но спровоцировать случай вы не можете.
Даже если вы готовы, вам. возможно, придется ждать. Вы не можете заставить это случиться. Нельзя организовывать это для себя. Если бы вы смогли заставить случай произойти, тогда религия была бы совершенно то же самое, что и наука. В этом фундаментальное различие между наукой и религией. Наука может форсировать события, так как она зависит от причины, а не от приглашения. Наука может сделать все что угодно, чтобы установить причину. Когда известна причина, явления становятся управляемыми. Науке известно, что вода, нагретая до 100 градусов, будет испаряться - это причина. Можете быть уверены: как только температура достигнет 100 градусов, вода начнет испаряться. Можно заставить воду испаряться путем нагревания. Можно соединить кислород с водородом и заставить их превратиться в воду. Узнав причину, наука производит действие и получает результат.
Религия - это другое, в корне другое. И в этом смысле религия никогда не сможет уподобиться науке, ведь религия - это поиск беспричинного. Она ищет вневременного и полного преображения. Относительное превращение может быть обусловлено, частичная трансформация может иметь причину. А полная? Ничего старого, все новое - тогда это будет прорыв. Здесь не может быть преемственности. Должен быть прыжок. Итак, внезапно старое перестает существовать, и возникает новое. Между ними нет соединения, между ними разрыв. Сиддхаргха Гаутама
просто исчезает, Гаутама Будда возникает - между ними бездна.Такой прорыв должен остаться в памяти. Вот почему я говорю: просветление совсем как несчастный случай. И все же вы обязаны работать для него непрерывно. Вот такой парадокс. Слушая меня, не становитесь ленивыми, не засыпайте, не раздумывайте и не рассуждайте. “Если это случайность и мы не можем заставить ее свершиться, тогда зачем медитировать? Зачем вообще что-то делать? Не лучше ли просто ждать?” Нет! Ваше ожидание не должно быть ожиданием лентяя.
Пусть ожидание будет живым. Ждите со всей заключенной в вас энергией, а не так, как мертвец ждет своего погребения. Ждите молодо, свежо, живо, трепетно. Только тогда это неизвестное может случиться с вами. Когда вы находитесь в наилучшей поре своей жизни, своих возможностей, когда вы наиболее жизнеспособны, когда вы на вершине - только тогда это произойдет. Лишь поднявшийся на достаточную высоту сможет достичь величайшей вершины, только подобное может встретить подобное.
Продолжайте же работать так усердно, как только можете, но не сотворите никаких требований помимо этого. Не говорите: “Я сделал так много, теперь это должно случиться”. Не может быть никакого “должно”. Это незнакомец, которому вы не можете отослать свои приглашения. Вы продолжаете бросать письма на волю ветра. Может быть, они дойдут, а может быть, и нет. Бог - это всегда “возможно”. А ведь это так прекрасно -- когда что-то еще возможно. Если все обычно и очевидно, красота потеряна.
Замечали ли вы когда-нибудь, что в жизни лишь смерть гарантирована, а все остальное неопределенно? Все необыкновенно. Случится любовь или нет, никто не знает. Сможете ли вы спеть свою песню, никто не знает. Одно очевидно - смерть. Очевидность принадлежность смерти, а не жизни. Но если вы ищете Жизни Вечной, тогда живите в “возможно”. Живите открыто, ожидайте, но непрестанно помните: вы не можете содействовать тому, чтобы это случилось. Когда это случится, вы исчезнете.
Вот значение этого прекрасного происшествия: “Вдруг бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались...” Это случилось вдруг. Хотя Чийоно постоянно работала, изучала, медитировала. Она была великой монахиней. Она жила, по крайней мере, 30-40 лет с Мастером и проделала огромную работу.
Я должен кое-что рассказать вам о Чийоно. Она была очень красивой женщиной, на редкость красивой, уникальной. Когда она была молода, даже император и несколько принцев домогались ее. Но она отказала им, потому что хотела быть только возлюбленной Божественного, ибо не было человека, способного удовлетворить ее ожидания, человека, с которым она смогла бы осуществить свои надежды.
Она ходила от одного монастыря к другому, чтобы принять саньясу, стать монахиней, но даже великие Мастера отказывали ей, потому что она была так прекрасна, что произвела бы беспокойство в монастыре, где было много монахов, которые все, как известно, люди с подавленными инстинктами. А она так красива, что они позабудут Бога и все на свете. Она была по-настоящему красива, поэтому везде двери монастырей были закрыты для нее. Мастер говорил: “Твое желание обрести Бога похвально, но я должен позаботиться и о других моих последователях. Здесь 500 саньясинов, они сойдут с ума. Они забудут свои медитации, священные писания и все на свете. Ты станешь их Богом. Поэтому, Чийоно, не нарушай покой этих бедных людей, уходи!”
Что оставалось делать Чийоно? Не находя выхода, она обожгла себе лицо так, что все оно покрылось шрамами. И когда она снова явилась к Мастеру, он даже не смог разобрать, женщина перед ним или мужчина. Так она была принята в монахини.
Она была полностью готова к этому. Поиск был подлинным. Чийоно была достойна случая. Случай был заработан. Она изучала, медитировала в течение 30-40 лет непрерывно. Затем внезапно в одну из ночей странник подошел к ее двери.
Внезапно бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались, и оно разлетелось на части. Вода хлынула наружу, отражение луны исчезло - и Чийоно стала просветленной.