Жажда смысла. Человек в экстремальных ситуациях. Пределы психотерапии

Восприятие человеком «запроса на смысл» и то, что конкретная внешняя ситуация является вызовом, соответствует аспекту обнаружения смысла. На основе своей экзистенциальной свободы человек делает выбор – реагировать на этот вызов конструктивно или отклонить его. Человек действительно обладает «волей к смыслу» и имманентным «органом смысла» – совестью, и они подталкивают его к выбору. Когда человек под влиянием «ценностей переживания» вдохновлен окружающим миром, он ощущает необходимость ответственно действовать и начинает осмысленно строить свою жизнь в соответствии с «ценностями творчества». При этом не человек ищет смысл, а сама жизнь ставит перед ним эту задачу. По Франклу, смысл должен быть не изобретен, а обретен, то есть логотерапия больше сфокусирована на обнаружении смысла. В то же время человек побуждается и к активным действиям по созиданию смысла, к самотрансценденции ради мира и людей. Эта моральная обязанность по отношению к окружающим примыкает к «общему смыслу», к важности целостного взаимосвязанного бытия как нового сознания. Приоритетным для Франкла все же остается частичный смысл ответственного поведения, ответ на «требование момента», смысл в жизни, а не смысл жизни. Его труды пронизаны идеями существования осмысленной упорядоченности мира, верой в «сверхсмысл», равный Богу. Но, по его мнению, «ответственность перед» этим высшим смыслом относится к сфере религии и заботы о душе, в то время как логотерапия работает с «ответственностью за» конкретную жизненную ситуацию.

Особый акцент логотерапии, поддерживаемый личным опытом Франкла в Освенциме, ставится на ситуациях, в которых, на первый взгляд, вообще нельзя увидеть никакого смысла. Если неотвратимый поворот судьбы доводит нашу волю и понимание смысла до экзистенциально предельной ситуации, когда и обнаружение, и созидание смысла кажутся невозможными и человеку брошен особый вызов, сумеет ли он обойтись с этим осмысленно? В соответствии с собственным опытом Франкл убежден, что возможна внутренняя позиция на основе «ценностей отношения» и «силы духа противостояния», позволяющая «сказать жизни «да»», принять ситуацию и выработать представление об осмысленной цели в будущем, придать ценность выживанию. Дело или другой человек, которые ждут нас, могут помочь нам выжить. Опыт полной беспомощности и бессмысленности может обратиться в свою противоположность и трансформироваться в переживание смысла. При этом становится возможным обнаружение смысла через принятие неизбежной судьбы и созидание смысла через представление утопической будущей цели, через «жизнь ради чего-то».

Еще раз подчеркнем, что для такого изменения внутренней позиции необходимо достаточно сильное Я, которым Франкл, судя по всему, обладал, но которого часто нет у наших пациентов, и требуется его последовательное развитие с помощью других терапевтических методов. В частности, для этого подходит экзистенц-анализ по Лэнгле.

Вера в смысл или ощущение смысла? О различении онтологического и экзистенциального смыслов в логотерапии

Такой вопрос задал Лэнгле в своей работе, опубликованной в юбилейном издании «Альманаха Общества логотерапии и экзистенц-анализа» (L"angle, 1994), где он выявил противоречие между франкловской ветхозаветной строгостью заповедей и недостаточным вниманием к человеческой эмоциональности, поднял тему различения экзистенциального и онтологического смысла. Лэнгле ищет такой смысл, который «больше не нуждается в Боге и…не подразумевает никакой религиозности». Сам Франкл различал абсолютный и универсальный «конечный смысл», «смысл целостности» и «ситуационный смысл». Лэнгле в своем понимании экзистенциального смысла подразумевает Бога, но не так, как Франкл, и этот смысл больше не подчинен «требованию априорной абсолютной осмысленности всего пережитого и выстраданного». Понятие смысла у Лэнгле психологично, больше ориентировано на конкретную жизненную ситуацию и на возможности ее изменения, и ему удается уйти от обвинений в «незаметном и всепроникающем миссионерстве логотерапии».

На сегодняшний день позиция Лэнгле также представляется небесспорной. Его критикуют за редукционизм и «откат к релятивистскому субъективизму», за «отказ от онтологической позиции», без которой психотерапия невозможна. «Мы можем исцелить человека лишь в том случае, если он установит отношения с онтологическим порядком, в котором он находится и участвует», – пишет философ Петер Эггер в ходе полемики с Лэнгле (Egger, 1994, S. 37). Опору на конечный смысл, на онтологическую размерность Эггер считает неотъемлемой от логотерапии: «Конечный смысл означает единство и гармонию с бытием, которое окружает нас и ведет по жизни».

Персональный экзистенц-анализ ограничен лишь экзистенциальным смыслом, который понимают как ориентированность на «оптимальные ценности» и на наилучшие возможности развития личности. Его «метод постижения смысла» разделен на четыре этапа обнаружения смысла:

1) чувственное восприятие;

2) постижение ценностей, возникших из восприятия;

3) выбор и принятие решения;

4) реализация осмысленной цели в деятельности (L"angle, 1991, S. 145).

Человек – это «центр активности», творец, преобразователь мира. Такая позиция соответствует вопросу об экзистенциальном смысле: «Что я делаю как творческая, свободная, ответственная личность?» При этом больше нет зависимости ни от чего внешнего, даже от Бога-творца. Постижение смысла – это понимание того, какие есть возможности действовать в конкретной ситуации, выбор одной из них и воплощение своего решения. Это также означает увлеченность жизнью, составление стратегии своей деятельности, освоение новых способов поведения путем добавления необходимых тактических действий. Таким образом, возникает активное участие в жизни и противостояние миру в игровой манере. Этим логотерапевтический анализ преодолевает ограниченность традиционного экзистенц-анализа в духе Людвига Бинсвангера; происходит переход от хайдеггеровского «прояснения бытия» (Seinserhellung) к «прояснению смысла» (Sinnerhellung).

В терапии следует апеллировать к «воле к смыслу», чтобы пациент выбрал какую-либо позицию, принял решение, а затем помогать ему воплотить выбранную возможность. Терапевтическая поддержка поиска смысла происходит в виде неравнодушного участия терапевта в пациенте и может быть охарактеризована такими вопросами: «Что нужно пациенту от меня как терапевта?», «Чего не хватает пациенту такого, что он хотел бы получить в жизни?», «Что требует от пациента мир, в котором он живет?» (L"angle, 1988, S. 16).

Поскольку метод ориентирован на конкретную ситуацию, в этих вопросах от пациента требуется эмоциональность и субъективность, например: «Что это значит лично для вас?», «Что вы при этом ощущаете?», «Как это влияет на вас?» Кроме того, есть вопросы, способствующие определению собственной позиции и пониманию ценностных взаимосвязей. Например: «Как вы на это смотрите?», «Что является лучшим и более верным для вас?» В персональном экзистенц-анализе также важны самотрансценденция и экзистенциальная «воля к действию», то есть «мотивационный уровень смысла жизни», раскрывающийся в ответах на вопросы типа «Что вы хотите сделать?», «Что вы сейчас собираетесь предпринять?».

Применяя такой «набор вопросов», персональный экзистенц-анализ пытается улучшить самопонимание человека и сделать доступным для него смысл его собственных переживаний и поступков.

5. самореализация как спасение Понятие смысла в гуманистической психологии

Знай: чистая душа в своем исканье смутномСознаньем истины полна!И. В. Гёте [42]

42

Фауст. Пер. Н. Холодковского; цит. по: Гёте И. В. Страдания молодого Вертера. Эгмонт. Фауст. М.: Молодая гвардия, 1973. С. 242. – Прим. пер.

Гуманистическая психология возникла в США в 1960-е годы как «третья сила», отделившись от психоанализа и поведенческой терапии. Фрейдовская детерминированность влечений и бихевиористская схема «внешний стимул – реакция» были отставлены в сторону. Теория гуманистической психологии и ее система ценностей опираются на идею, что человеческому организму присуща автономная тенденция к росту и развертыванию всего спектра черт личности. Гольдштейн, один из основателей этого терапевтического направления, предложил называть этот процесс «самореализацией». В то время как в психоанализе мотором поведения и развития человека являются влечения, «неудовлетворенные потребности», то есть навязчиво действует «дефицитарная мотивация», двигая человека к удовлетворению и уменьшению напряжения, в гуманистической психологии господствует позитивная мотивация и свободное целеполагание человека в направлении «высших» ценностей – единства, целостности и здоровья. При этом тяга человека к достижению цели не завершается оргазмической кульминацией, как при удовлетворении влечений, а, напротив, он стремится к недостижимой, но все же снова и снова приносящей удовлетворение и вдохновляющей цели, делающей его счастливым. «Принятие и описание в различных теориях личности „мотивации к росту“ как силы, способной преодолеть влечения, является серьезным теоретическим основанием для понимания переживания и поиска смысла, которые, по многим свидетельствам и наблюдениям, присущи зрелой и здоровой личности» (Grom, Scmidt, 1975, S. 89).

Картина мира в рамках гуманистической психологии имеет холистическую основу, в противоположность механистичности, которая цепляется за причинно-следственный принцип и подчеркивает расщепление между духом и телом.

Теоретик гуманистической психологии Маслоу выводит стремление человека к личностному росту и самореализации из биологических наблюдений и этим обосновывает свои претензии на объективную «научную этику». В биологии он также находит подтверждение своему утверждению, что «человек по своей природе хорош». В своих размышлениях он исходит из наблюдений, что у кур есть врожденная способность выбирать самую лучшую пищу, опираясь на «мудрость тела». У разных особей эта способность развита в разной степени, и среди них есть как «плохие», так и «хорошие» «выборщики». Те, кто выбирает хорошо, демонстрирует б'oльшую силу, размер тела и в целом оказывается здоровее. Если пищу, отобранную такими особями, предложить другим курам, которые «плохо» выбирают пищу, то они начинают расти и развиваться лучше, чем питаясь отобранной ими самими пищей. По аналогии, Маслоу сделал вывод, что и у людей оценочные суждения здоровых людей должны подходить и для невротиков, и даже для всей человеческой расы. Исходя из ценностей и потребностей здоровых людей, Маслоу составил список общечеловеческих ценностей и «базовых потребностей». Здоровый человек «хорошо развит, полноценно функционирует», аналогично экземпляру прекрасной бабочки, подобно самому зрелому, наиболее чистокровному, «очень тигровому тигру» (Maslow, 1981, S. 172). Здоровый, зрелый, реализовавшийся в жизни человек выбирает, в соответствии с «куриным экспериментом», то, что «хорошо» не только для него, но и для других, – так называемые «высшие», «вечные» ценности, причем он спонтанно принимает правильное решение, хотя волен принять любое. Именно эти ценности человек выбирает, когда стремится к совершенству, и именно их теряет, когда заболевает. Это значит, что самые глубинные потребности человека по сути своей хороши и что он спонтанно стремится к росту и к «высшим» ценностям, «которые во многом идентичны религиозным ценностям». Речь идет о тяге к всеобъемлющему разворачиванию богатства личности, к полноте и единству, к автономии и креативности, к спонтанной экспрессии и живости, к верному восприятию реальности, самотрансценденции и способности любить.