Бог и человек. Парадоксы откровения
Шрифт:
«Богу, который в огне, который в воде, который проник в весь мир, который в растениях, который в деревьях, — тому Богу — поклонение, поклонение!» — призывает ведический текст (Шветашватара-упани-шада, 2:17).
Фактически целью второго этапа было учреждение религии — оформленной веры в Бога. Эта цель была достигнута, когда человеческая деятельность оказалась подчиненной религиозным предписаниям и когда служение Богу было провозглашено высшей задачей человека. На этом этапе были созданы условия для сохранения и распространения знаний, получаемых от Бога посредством Откровения, и признания их в качестве руководства к конкретным действиям.
На этом же этапе люди осознали, что есть нечто более важное, чем питание и размножение, что
Древними эта идея была воспринята как требование Бога приносить Ему дары, жертвы, в том числе человеческие жертвоприношения.
Древневавилонская поэма о сотворении мира «Энума элиш» трактует обязанности людей перед Богом следующим образом:
«Во веки веков, да не позабудут, да назовут они его (Бога. — Авт.) деянья! Да установят его отцам великие хлебные приношенья! Да позаботятся об их храмах, в благочестии содержать да будут! Да будут зажжены воскуренья, да побудят они людей к заклинаньям! Подобье того, что на небе он создал, на земле да сделано будет! Черноголовых [53] да научит почитать его боязливо! Да помнят люди, да взывают к богу!»53
То есть людей. Любопытно, но и китайские императоры в официальных документах именовали своих подданных «черноголовыми».
Идея понятна: назначение человека — служить Богу.
В древнейшие времена служение Богу понимали буквально, как служение рабов хозяину, господину. Полагали, что люди должны возводить для Бога жилища (храмы) и заботиться об их украшении, совершать обряды, жертвоприношения, возносить Богу хвалы и молитвы.
Такими представлениями проникнуты многие древние тексты — и индийские Веды, и еврейская Тора, в которой в мельчайших подробностях расписывается устройство храма, одеяния жрецов, процедура жертвоприношения и т. п. Не следует думать, что такое понятие о предназначении человека осталось в прошлом: предписания полустершихся глиняных таблиц «Энума элиш» вполне вписываются в практику ныне существующих религий.
Между тем еще ветхозаветный пророк Исаия, а вернее, сам Бог его устами, указывал на неправильность и тщетность таких представлений: «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу…» (Ис. 1:10–15).
Такой же точки зрения на обрядность и жертвоприношения придерживался Иисус, называвший обрядовые предписания «преданиями человеческими» или «преданиями старцев».
Действительно, абсурдно было бы полагать, что Бог в чем-то нуждается, особенно в материальных благах. Абсурдно полагать, что он требует от людей каких-либо даров, ведь и так все, что существует, создано им и ему принадлежит. Глупо выглядел бы
Бог, создавший человека только ради того, чтобы было кому, ни днем, ни ночью не имея покоя, взывать: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!»Но Бог имеет право рассчитывать на созданных им людей, на то, чтобы люди посвятили хотя бы часть своей жизни поставленной им цели. И они должны понимать, что ни их жизнь, ни здоровье, ни имущество, ни удовольствия — ничего нет выше, чем цель, намеченная Богом.
Эта идея была осознана Иисусом, который отверг обряды жертвоприношений и сказал, что лучшая жертва Богу — это принести ему самого себя. Бога не надо бояться, не надо задабривать дарами, Его надо любить, говорил Иисус.
Главное благо, которым располагает человек, — его жизнь, отмеренное ему время. Оно даровано человеку Богом, и Бог требует, чтобы часть этого времени принадлежала ему. Эта идея выражена в заповеди: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела…» (Исх. 20:8–10).
Почему речь идет лишь об одном дне из семи, а не обо всех? Потому что значительную часть времени человеку приходится посвящать заботам о своем теле, о поддержании своего существования — таков закон материального мира.
Если бы конечной целью сотворения мира был человек, то было бы логично, чтобы он все свое время посвящал себе, поддержанию своего существования. Но, по-видимому, человек есть не цель, а лишь средство достижения цели. Поэтому Бог требует, чтобы, заботясь о себе настолько, насколько это необходимо, человек некоторую часть своего времени тратил бы на осуществление цели, предначертанной Богом. «Если вы будете неверными, то Аллах не нуждается в вас», — говорит Коран (К. 39:9).
Заметим: смысл заповеди «седьмого дня» не в том, чтобы пребывать в праздности, уклоняясь от работы, как многие думают, а в том, чтобы переменить направление деятельности, трудиться не для себя, а для Бога.
Что значит «трудиться для Бога»? Совершать обряды, приносить дары? Мы уже знаем, что это не то, чего хочет от нас Бог. Посещать храм, совершать публичное богослужение? Но для чего? Просто потому, что все так делают? Потому, что иначе от тебя отвернется удача?
Настоящее назначение «седьмого дня» заключается в том, чтобы дать человеку время читать и изучать тексты откровения, наблюдать и размышлять. Для чего? Для того чтобы познавать волю Бога, чтобы в остальные дни следовать ей, делая то, чего хочет от нас Бог, и избегая того, что противно Его воле.
(сигма). Познавать волю Бога — значит познавать Бога, ибо Бог есть источник всякого знания. Знание, заключенное в Боге, в отличие от частных человеческих знаний, называется истиной. «Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?» — вопрошает Коран (К. 39:12).
Для чего человеку познавать? Во-первых, для того чтобы избежать гибели, продолжать существовать. Писание предостерегает: попытка человека поступать вопреки воле Бога чревата гибельными последствиями. Уже одно это — достаточное основание для познания, ведь по невежеству легко совершить ошибку, которая будет стоить жизни.
Но это не главное. Писание передает слова Иисуса: «Познаете истину — и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). Эти слова свидетельствуют: познание истины есть не только обязанность, оно — благо для человека. Познавая истину, человек не только страхуется от возможных неприятностей, он приобретает нечто ценное. Итак, цель этого этапа состоит в познании истины.
Что означает: «истина сделает вас свободными»? Разве мы не свободны?
Когда Иисус произнес эти слова, его слушатели — евреи удивились: «Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?» На что Иисус ответил: «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:33, 34).