Бог Иисуса Христа

2. Атеизм во имя автономии природы

Первым большим конфликтом, решительно повлиявшим на возникновение современного атеизма, было столкновение между богословием и развивающимся современным естествознанием [70] .

Образцовое и эпохальное значение имел прежде всего процесс Галилея, окончившийся в 1633 г. осуждением его учения [71] . Как известно, продолжив открытия Коперника и Кеплера, Галилей пришел к отрицанию старой, предполагаемой в т.ч. и в Библии, геоцентрической картины мира и учил, что не Солнце вращается вокруг Земли, а Земля вокруг Солнца. Римская Инквизиция, напротив, защищала — точно так же, кстати, как и немецкие реформаторы, — устаревшую картину мира вместе с неисторическим пониманием Библии. Однако в немногих исторических событиях историческая реальность и ее последующее влияние разошлись так далеко, как в случае с Галилеем, который очень скоро стал мифом. Дело в том, что под вопросом стояло не только стремление к естественно–научной автономии, совершенно оправданное с точки зрения современного богословия, но также претензия Галилея сделать толкование библейских высказываний о творении делом естественных наук, т.е. претензия на определение пределов богословских высказываний с позиций естествознания. «Нарушения границ» имели место с обеих сторон, независимо от факта, что Инквизиция была бы удовлетворена, назови Галилей свое взгляды гипотезой, чем они и были согласно сегодняшнему пониманию. Процесс Галилея со всей его двойственностью был, к сожалению, не единственным подобным случаем. Прежде всего в дискуссии об эволюционной теории Ч.Дарвина в XIX в., а также, как показывает спор о П.Тейяре де Шардене, и в нашем столетии имели место схожие конфликты. Так произошла одна из величайших катастроф церковной истории, раскол между естествознанием и богословием, более того, раскол между Церковью и культурой Нового времени [72] . Ведь именно современные естественные науки составляют ядро мировоззрения Нового времени [73] . Лишь благодаря им возникли современная экономика и современная техника, создавшие основы той гражданской культуры, в которой развивается философия субъективности и в которой распространяется вышеописанный, имманентно ориентированный менталитет Нового времени. С другой стороны, естественные науки основываются на понимании человека как субъекта в философии Нового времени, исключительно благодаря которому природа смогла стать объектом научных наблюдений и технического господства. Таким образом, если новая речь о Боге хочет быть серьезной и восприниматься серьезно, она должна выдержать испытание суровой реальностью естественно–научного понимания действительности.

70

К истории проблем естествознания и к истории отношения богословия и естественных наук см.: А. С. Crombie The History of Science from Augustine to Galileo. Harvard, 1952; F.Wagner Die Wissenschaft und die gef"ahrdete Welt. M"unchen, 1964; N.Schiffers Fragen der Physik an die Theologie. Die S"akularisierung der Wissenschaft und das Heilsverlangen nach Freiheit. D"usseldorf, 1968; В. Гейзенберг Физика и философия; Часть и целое. М., 1989; С. F.v.Weizs"acker Die Tragweite der Wissenschaft. Bd. 1. Stuttgart, 1972; N.M.Wildiers Weltbild und Theologie. Vom Mittelalter bis heute. Z"urich–K"oln, 1974. К предыстории в схоластике важны труды А. Мейера, в особенности A. Meier An der Grenze von Scholastik und Naturwissenschaft. Studien zur Naturphilosophie des XIV. Jahrhunderts. Essen, 1943.

71

О «деле Галилея» см.: F. Dessauer Der Fall Galilei und wir. Abendl"andische Trag"odie. Frankfurt а. M., 1951; A.C.Crombie «Galileo's Conception of Scientific Truth», в Literature and Science. Proceedings of the Sixth Triennial Congress Oxford 1954. Oxford, 1955, с. 132–138; E.Schumacher Der Fall Galilei. Das Drama der Wissenschaft. Darmstadt, 1964; G.de Santillana «Galileo e la sua sorte», в Fortuna di Galileo. Bihlioteca di cultura moderna 586. Bari, 1964, 3–23; P. Paschini Vita e opere di Galileo Galilei. Roma, 1965; H.Blumenberg «Das Fernrohr und die Ohnmacht der Wahrheit», в Galileo Galilei Sidereus Nuncius u.a. Ed. H.Blumenberg, Frankfurt а. M., 1965, c. 7–75; O. Loretz Galilei und der Irrtum der Inquisition. Naturwissenschaft–Wahrheit der Bibel–Kirche. Kevelaer, 1966.

72

Эта ошибка была в осторожной форме признана II Ватиканским собором в 36–м пункте пастырской конституции «Gaudium et spes»; там также идет речь о правомерной автономии науки.

73

С. F. von Weizs"acker Der Garten des Menschlichen. Beitr"age zur geschichtlichen Anthropologie. M"unchen–Wien, 1977. c. 22, 93, 460 и др.

Для средневекового человека природа была образом и символом Бога. Такое символическое понимание космоса все еще заметно у Николая Коперника и особенно у Иоганна Кеплера. В своих книгах «Mysterium cosmographicum» и «Harmonices mundi» («Гармония мира») Кеплер стремится к осмыслению Божественной идеи творения. Однако Коперник, преодолев старую геоцентрическую картину мира и вытеснив человека из центра космоса, одновременно сделал человека духовным центром и средоточием мира; человек является центром мира не в физическом смысле, сам по себе, а активно, в духовном смысле, через самого себя [74] . Человек начал сам проектировать свою картину мира — в науке, искусстве, философии. Центральная позиция стала центральной функцией. Поэтому Кант мог по праву считать себя завершителем революции, начатой Коперником.

74

Н. Blumenberg Die kopernikanische Wende. Frankfurt a. M., 1965. Ср. прежде всего М.Хайдеггер «Время картины мира», в Время и бытие. М., 1993, с. 41–62.

Галилей и Ньютон применяют эту новую, революционную, форму мышления к естественно–научному методу [75] . Ведь законы природы не прочитываются объективно в природе, а выводятся из взаимодействия гипотезы и опыта. В то же время ученый–естествоиспытатель принуждает природу отвечать на поставленные им вопросы. Но уже у Ньютона возникает опасность перепутать этот путь познания природы с путем самой природы, опасность, что законы естествознания превратятся в железные законы природы, а сам естественно–научный метод — в новую метафизику. Эта опасность обостряется в обоснованном Ньютоном механистическом представлении о мире. Природа уподобляется огромному часовому механизму, функционирующему согласно точным закономерностям.

75

W.Heisenberg Das Naturbild der heutigen Physik. Hamburg, 1965, c. 7 и далее, 59 и далее, 78 и далее (см. также В.Гейзенберг «Картина природы в современной физике», в Шаги за горизонт. М., 1987, с. 290–305).

Поначалу совместимость веры и знания была убеждением большинства. Образцовой попыткой нового синтеза веры и знания была деятельность Г. В. Лейбница (1646–1716), одного из последних ученых–универсалов. Однако чем больше естественные науки познавали законы природы, тем больше приходилось им исключать из мира Бога. Они нуждались в Нем лишь для объяснения пограничных областей и пробелов человеческого знания, как, например, Ньютон — для корректирования отклонений орбит планет. В таких сражениях при отступлении Бог все больше оттеснялся на край света, в потусторонний мир. С другой стороны, убежденность в бесконечности мира становилась все сильнее. Предстояло ли миру присвоение божественных предикатов, предстояло ли миру совпасть с Богом? Из этого вопроса возникли два противоположных решения проблемы отношения Бога и мира — пантеизм и деизм. Атеизм же, напротив, является сравнительно поздним продуктом этого развития.

Под пантеизмом! [76] понимают единство бытия и сущности Бога со всей («пан-» действительностью. Сам термин возник в Новое время, но элементы пантеизма встречаются во всех религиозных культурах, прежде всего в развитых религиях Азии, а также в античном стоицизме и неоплатонизме, и даже в Средневековье (Амальрик Венский, Давид Динантский). Однако развитие пантеистической системы представляет собой феномен Нового времени.

Дж. Бруно [77] (1548–1600) был первым мыслителем–пантеистом Нового времени. Он вдохновлялся античными образцами, но решающее влияние на него оказало новое миро–и жизнеощущение Возрождения, он восторгался красотой мира. Благодаря открытиям Коперника ему стало ясным противоречие между новой наукой и традиционной картиной мира. Бруно был первым, кто отважился размышлять о бесконечности космоса, а следовательно, о совпадении Бога и мира. Мир для него был необходимой экспликацией Бога. В 1600 г. его идеи были осуждены, а сам он сожжен на костре на Площади цветов в Риме.

76

Ср. обзор у S.Pf"urtner «Pantheismus», в LThK VIII, с. 25–29; о пантеизме Нового времени ср. W.Dilthey, op. cit., 283 и далее, 326 и далее, 391 и далее.

77

Ср. обзор у F. "Uberweg Grundriss der Geschichte der Philosophie, Bd. 3. Darmstadt, 1957, c. 30–31, 48–49, 632–633.

Наиболее последовательная пантеистическая система была развита Б. Спинозой (1632–1677). Он черпал из неоплатонических источников, иудейской мистики, но прежде всего из идей Ренессанса. Бог для него — единая, абсолютно бесконечная субстанция, проявляющая себя в имманентной причинности в бесконечных атрибутах и конечных модусах. Основной принцип этого пантеизма гласит: Deus sive natura (Бог или природа) [78] . При этом не утверждается простое тождество Бога и мира (природы), они продолжают различаться как natura naturans и natura naturata [79] . Влияние этого учения было огромным. Через посредство Лессинга оно стало основой религиозности эпохи Гёте; влияние Спинозы заметно у молодого Гёльдерлина, у Шеллинга и Гегеля, а также у Ф.Шлейермахера в его «Рассуждениях о религии» [80] . О привлекательности понятия Бога у Спинозы именно для естествоиспытателей не в последнюю очередь свидетельствует космическая религиозность А.Эйнштейна, который распознавал Бога в гармонии законов бытия, но не верил в Бога, занимающегося людскими судьбами и заботами. Бог не вмешивается в эти проблемы — он не играет в кости! [81]

78

Б.Спиноза Этика, изложенная геометрическим методом. СПб., 1904, с. 204, 211.

79

Б.Спиноза Указ. соч., с. 35.

80

Ср.: Е.Spranger «Weltfr"ommigkeit. Ein Vortrag», в Ges. Schriften IX, ed. H.W Bahr, O.F.Bollnow и др., T"ubingen, 1974, с. 224–250.

81

A.Einstein «Brief an Max Born vom 4.12.1936», в Albert Einstein, Hedwig und Max Born Briefwechsel 1916–1955. M"unchen, 1969, c. 129–130; cp. 118–119, 204.

Уже Якоби упрекал в атеизме это пантеистическое отождествление Бога и мира, т. к. оно растворяет Бога в природе и природу в Боге [82] . Дискуссия о том, представляет ли собой учение Спинозы скрытый и возвышенный атеизм, продолжался вплоть до XIX столетия [83] . Можно вместе с Гегелем назвать учение Спинозы акосмизмом, т. к., согласно этому учению, мир является только аффекцией и модусом божественной субстанции, но не чем–то самим по себе субстанциональным [84] . Таким образом, пантеизм представляет весьма двойственную систему.

82

F. H.Jacobi «"Uber die Lehre des Spinoza, in Briefen an Herrn Moses Mendelssohn», в WWIV/1, ed. F.Roth / F.Koppen. Leipzig, 1819 = Darmstadt, 1976, c. 216.

83

Л.Фейербах Основы философии будущего. Предварительные тезисы к реформе философии. М., 1936, с. 107.

84

Гегель Энциклопедия философских наук (1830) § 50 (Сочинения. Т. 1 М. — Л., 1929, с. 102).

Религиозной философией эпохи Просвещения был, однако, не пантеизм, а деизм [85] . Деизм возник в XVII–XVIII вв. в Англии (Г.Чербери, Т.Гоббс, Дж.Локк, Дж.Толанд, М.Тиндаль, Э.Коллинз и др.), он был религиозно–философским мировоззрением французского Просвещения (П.Бейль, Вольтер, Д.Дидро и др.) и распространился в конце концов и в Германии (Г.Реймарус и др.).

Деизм представлял собой воплощение свободной от супранатурализма, общедоступной средней религиозной истины, «естественную религию». Авторитет сверхъестественной религии стал относительным в результате открытия других религий; в ситуации конфессиональных споров начинавшегося Нового времени она и без того уже не могла более служить связывающими всех узами; ее абсолютная претензия была, кроме того, поставлена под вопрос в результате новых естественно–научных открытий. Таким образом, естественная религия деизма могла стать всеобщим и разумным религиозным мировоззрением Нового времени. При этом природа, понимаемая в смысле стоицизма, становится критической инстанцией и нормой для религии.

85

Ср. обзор у J.Th. Engen «Deismus», в LThK lll, 195–199; E.Troeltsch «Der Deismus», в Ges. Schriften IV. T"ubingen, 1925 = Aalen, 1961, c. 429–487; WDilthey, op. cit., 90 и далее, 246 и далее; J. Th. Engen «Zur Geschichte und Kritik des Deismus», в Bonner Zeitschrift f"ur Theologie und Seeborge 7 (1930). c. 214–225; W. Philipp Das Werden der Aufkl"arung in theologiegeschichtlicher Sicht. G"ottingen, 1957.

Понятие о Боге в деизме колеблется от абсолютной трансцендентности бездеятельного Бога (Deus otiosus), сконструировавшего мир подобно архитектору или часовщику и предоставившего его впоследствии его собственным естественным законам, вплоть до имманентистских пантеистических представлений. Деизм, пантеизм и теизм поначалу мало отличались друг от друга как в отношении понятийного аппарата, так и по существу. Ясное различие деизма, пантеизма и теизма было проведено в позднейшей догматике. Согласно ей, деизм редуцирует Бога до трансцендентности, недооценивая Его имманентность в мире. Зачастую в деизме по праву видели опасность утонченного атеизма [86] . Ведь Бог, не присутствующий более в мире, в конечном итоге мертв. Несмотря на это, деистские мотивы продолжают действовать до сегодняшнего дня, например в дискуссии о возможности чудес, о смысле просительной молитвы и о вере в Божественное Провидение.

86

Ср.: Hegel Vorlesungen Uber den Begriff der Religion II (ed. Lasson), c. 11.

Пантеизм и деизм не были последним словом — и тот и другой отличались латентной склонностью к атеизму. Решающим фактором для формирования выраженного атеизма было эмпиристскисенсуалистское, материалистическое, представление о природе в естествознании XVIII и XIX вв. [87] Бог все более терял свое место и функцию в мире перед лицом победного наступления Просвещения. Так, П.С.Лаплас ответил на вопрос Наполеона, где в его «Системе мира» место для Бога: «Сир, я не нуждаюсь в этой гипотезе» [88] . Его современник и коллега Лаланд заявил, что существование Бога недоказуемо, «потому что всё можно объяснить и без него» [89] . В результате развивающегося чисто имманентного объяснения реальности подготавливалась почва для проникновения материалистических идей античности (Демокрит, Эпикур) [90] . Мы встречаем их уже у П. Гассенди, Т. Гоббса и Р.Декарта. В распространение этих идей в французском Просвещении внесла особый вклад прежде всего изданная Д.Дидро «Энциклопедия» (1751–1780). В своей книге «Человек–машина» Ж. Ламетри впервые применил эти идеи к человеку. П.А.Гольбах и К.А.Гельвеций стали их пропагандистами. Высшей или, лучше сказать, низшей точки эти воззрения достигли в т.н. вульгарном материализме середины XIX в. — у Я.Молешотта, Л.Бюхнера и прежде всего у Э.Геккеля, «Загадка мира» которого была опубликована в 400 ООО экземплярах в переводах на 25 языков. Геккель представлял себе Бога лишь как газообразное высшее млекопитающее и высмеивал Его как «доктора технических наук первой степени» [91] . Примерно таким же был вопрос на засыпку, заданный Н.Хрущевым первым космонавтам: видели ли они Бога, когда летали в космосе?

87

Ср.: W.Heisenberg Das Naturbild der heutigen Physik, c. 78 и далее, 86 и далее.

88

Цит. по W. Kern, указ. соч., с. 27.

89

Там же.

90

К истории материализма см.: F. А. Lange Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart, 2 Bde. Leipzig, 1921; E.Bloch Das Materialismus–problem, seine Geschichte und Substanz. Frankfurt a. M., 1972; N. Lobkowicz/H. Ottmann «Materialismus, Idealismus und Christliches Weltverst"andnis», в Christlicher Glaube in moderner Gesellschaft, Bd. 19, Freiburg–Basel–Wien, 1981. c. 65–141.

91

Ср. об этом G. Altner Sch"opfungsglaube und Entwicklungsgedanke in der protestantischen Theologie zwischen Ernst Haeckel u. Teilhard de Chardin. Z"urich, 1965; он же Charles Darwin und Ernst Haeckel. Ein Vergleich nach theologischen Aspekten. Z"urich, 1966.

Механистический материализм и его производное, сциентистский атеизм, сегодня считаются устаревшими [92] . На этот процесс не в последнюю очередь повлияло само естественно–научное развитие. Механистическая картина мира, часто выводимая из классического естествознания, лишилась своего основания после открытия теории относительности (А.Эйнштейн) и квантовой физики (Н.Бор и В.Гейзенберг). Существование механистической картины мира было обусловлено методически безответственным переходом границ естественных наук. Сегодня место доктринёрского атеизма занял методический атеизм (выражение, впервые употребленное Ж.Лакруа), который гласит, что естествоиспытатель может и должен, как естествоиспытатель, методически отказаться от вопроса о существовании Бога. Естествоиспытатель может при помощи своего метода высказываться только в рамках естественных наук и поэтому, как естествоиспытатель, не может ни опровергнуть, ни обосновать веру в Бога. И наоборот, богослов не может при помощи своего метода ни оспорить, ни подтвердить естественно–научные высказывания. Бог, по определению, не является мирской величиной наряду с другими; Он не является поэтому и гипотезой, которую можно перепроверить эмпирическим путем. Тот, кто считает такие эмпирически не верифицируемые или фальсифицируемые высказывания бессмысленными, перешагивает сами пределы эмпирически верифицируемых или, по крайней мере, фальсифицируемых высказываний. Он противоречит сам себе, т. к. это его утверждение, естественно, не может быть эмпирически проверено [93] . Он абсолютизирует и идеологизирует саму по себе легитимную науку, к сущности которой относится осознание собственных границ, превращая ее в веру в науку (сциентизм), которая может быть только суеверием.

92

В.Гейзенберг Физика и философия; Часть и целое. М., 1989, с. 208–217, 318–329; он же «Естественнонаучная и религиозная истина», в Шаги за горизонт. М., 1987, с. 328–342, особенно с. 337–338; P.Jordan Der Naturwissenschaftler vor der religi"osen Frage. Abbruch einer Mauer. Oldenburg–Hamburg, 1948; W. Weidlich «Zum Begriff Gottes im Felde zwischen Theologie, Philosophie und Naturwissenschaft», в ZThK68 (1971), 381–394; C. F. von Weizs"acker Die Einheit der Natur. Studien. M"unchen, 1971; он же Der Garten des Menschlichen, там же, 441 и далее; он же «Gottesfrage und Naturwissenschaften», в M. Hengel/R. Reinhardt (Ed.), Heute von Gott reden. M"unchen–Mainz, 1977, c. 162–180; M.Schramm «Theologie und Naturwissenscharten — gestern und heute», в 7"AQ 157 (1977), с. 208–213.

93

Ср. ниже: с. 118 и далее.