Бог не хочет страдания людей

Надежда

Тот, кто страдает, может помочь себе надеждой и даже уверенностью в том, что его страдание не только закончится, но за ним последуют, ему на смену придут в Боге радость и вечное блаженство в Царствии Небесном. Так, преп. Максим Исповедник одному из своих корреспондентов советует: «…будем взирать на начальника и совершителянашего спасения Иисуса(Евр. 12:2), и станем мужественно претерпевать

124

происходящее. Ведь конец всякой скорби — радость, и всякого страдания — отдых, и всякого позора — слава, и вообще, конец всех горестей, переносимых ради добродетели, — уподобление Богу во всем и наслаждение вечным беспредельным покоем» [361] . Он также цитирует слова апостола Павла: Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас(Рим. 8:18) и не колеблется заключить из этого: «Мне кажется, таким образом, что человек может радоваться от того, что он страдает» [362] , не потому, что он мог бы найти радость в самом этом страдании, но потому, что в страдании он уверен, что в Царствии Небесном оно не только будет уничтожено, но на его месте будет нескончаемая высшая радость. Христианин может даже уже получить задатки «радости ожидаемых благ» и через них быть в некоторой степени «победителем сегодняшних скорбей» [363] .

361

Преп. Максим Исповедник.Письмо 35 (PG. Т. 91. Col. 629В).

362

Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. 58.

363

Преп. Максим Исповедник.Письмо 16 (PG. Т. 91. Col. 580В).

Надежда окончания страдания и последующих за ним благ, но также и прежде всего надежда на помощь Бога создает мощную поддержку в страдании, которая помогает душе переносить трудности, которые она испытывает, и оставаться верной Богу.

Молитва

Молитва также является важнейшим образом действия для страдающего человека, даже таким, которому некоторые святые отцы отдают наибольшее предпочтение [364] . Молитва позволяет человеку просить и получать от Бога помощь, которая ему необходима если и не для того, чтобы получить облегче-

364

См.: Преп. Исаак Сирин.Слова подвижнические. 21; Преп. Варсануфий Великий.Письмо 570; Преп. авва Дорофей Газский.Житие святого Досифея. 103.

125

ние в страдании, то, по крайней мере, чтобы вынести его. Она позволяет ему также «все возложить на Бога» [365] . В равной степени она дает ему возможность получить помощь благодати, чтобы победоносно противостоять искушениям, которые одолевают его в случае страдания.

Молитва также позволяет христианину направить с наибольшей возможной степенью свое внимание к Богу и соединиться с Ним. «Иисусова молитва» [366] , которая коротка и требует минимума усилий, чтобы быть произнесенной вслух или мысленно, с этой точки зрения является особенно драгоценной, чтобы позволить человеку даже в случае большого страдания направить свой ум к Богу и соединиться с Ним. Кроме того, ее повторение позволяет сделать молитву непрерывной и таким образом остаться связанным с Богом и соединенным с Ним.

365

Преп. Варсануфий Великий.Письмо 532 (529 в рус. пер.).

366

См. нашу книгу: «Th'erapeutique des maladies spirituelles». 5-e 'ed. Paris, 2007. P. 384–395.

Тот, кто молится, полностью обращаясь к Богу, возвышается над скорбью, ускользает от ее господства и остается свободным по отношению к ней. «Тот, — пишет преп. Максим Исповедник, — кто добровольно не тяготеет к зримым вещам, потому не уступает случающимся с ним телесным печалям» [367] .

Молитва может даже позволить христианину, ум которого сконцентрирован в Боге, возвыситься над страданием до того, чтобы больше не чувствовать его. «Если бы ум твой находился там, где бы ему надлежало быть, то и угрызения ядовитых змей и скорпионов не могли бы низвести тебя оттуда к ощущению телесной болезни», — пишет преп. Варсанофий одному больному брату [368] . И Палладий отмечает случай со Стефаном

367

Преп. Максим Исповедник.Толкование на молитву Отче наш.Другие подробности о роли молитвы в страдании можно найти в нашей работе «Th'eologie de la maladie» (3-e ed. Paris, 2001. P. 70–74).

368

Преп. Варсануфий Великий.Письмо 514 (511 в рус. изд.).

126

Ливийским, который при операции по живому на особенно чувствительном месте его тела показал свое полное безразличие к боли. «При отсечении зараженных частей он оставался неподвижен и показывал такое терпение, как будто резали чье-нибудь чужое тело или как будто у него отсекли не члены, а волосы: казалось, он совсем не чувствовал боли. Так укрепляла его помощь Божия!» [369] Свт. Григорий Нисский, со своей стороны, приводит пример своей сестры Макрины: «Подобно тому, что мы слышим в истории Иова… лихорадка сжигала все ее силы и гнала ее к смерти, но она, как если бы тело ее охлаждалось росой, беспрепятственно устремляла свой ум к созерцанию высокого, не испытывая никакого ущерба от такого недуга» [370] .

369

Свт. Палладий Еленопольский.Лавсаик. 24, 2.

370

Свт. Григорий Нисский.Житие святой Макрины. 18.

Любовь Божия

Любовь к Богу, которую страдание, как мы это видели, дает возможность развить и усилить, с другой стороны, также является средством, с помощью которого можно победить негативные последствия страдания, преодолеть его и извлечь из него духовную пользу. Любовь к Богу приходит на замену страстной любви к себе (самолюбию), которая, как мы уже показали, в своем стремлении к поиску удовольствий и избежанию страданий является источником всех страстей. Напомнив об этом, чтобы показать, как человек, полагающий, что укрепляет свое тело, в действительности только разрушает его, преп. Максим Исповедник пишет: «Избавление же от всех этих зол и краткий путь ко спасению есть истинная и сообразная с [духовным] познанием любовь к Богу и всецелое отречение от душевной любви к телу и миру сему. Благодаря этому отречению мы, отвергая похотливое желание наслаждения

127

и страх перед страданием, освобождаемся и от злого самолюбия; восшедши же к ведению Творца и получив вместо лукавого самолюбия благое, духовное и отделенное от телесной любви самолюбие, мы непрестанно служим Богу этим прекрасным самолюбием, всегда от Бога взыскуя устроения души» [371] . В «Вопросоответах к Фалассию» преп. Максим Исповедник отмечает по этому поводу: «…тот не ведает чувственного опыта наслаждения и страдания, кто становится свободным от телесной привязанности, когда он прилепляется умом к Богу» [372] , то есть через любовь к Богу он достигает преодоления удовольствия и скорби и не подчиняется им и не зависит от них, но полностью свободен от их влияния, находясь в состоянии духовного бесстрастия.

371

Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. Предисловие.

372

Там же. Схолия 14.

Иметь Иисуса Христа в качестве Образца и Учителя

Иисус Христос дает нам благодать, которая позволяет нам не испытывать негативные последствия страдания, переносить его с терпением и использовать его для нашей духовной пользы. Эта благодать является силой, которая нам дана, но которая может быть нами получена, только если мы сделаем с нашей стороны то что нужно (в этом заключается принцип синергии у греческих святых отцов). Мы увидели, что главными качествами, которые человек должен стараться иметь, являются терпение, молитва, надежда и любовь к Богу, качества, которые укрепляются и усиливаются благодатью, дающей им, кроме всего прочего, всю полноту добродетели. Примером нам должно служить поведение Самого Иисуса Христа в страданиях, которые Он вынес. Преп. Максим Исповедник советует переносить страдания, которым подвергаются люди, «взирая на Иисуса…

128

Который за все блага, еще никем полностью не познанные, от грешников и ради грешников стойко претерпел все ужасные муки» [373] . И свт. Григорий Богослов отмечает, что Христос нас «Своими страданиями уча страдать, Своим прославлением дарует возможность с Ним прославиться» [374] .

Хотя и имеется возможность извлечь из страдания некоторую духовную пользу, однако не следует искать его с этой целью

373

Преп. Максим Исповедник.Письмо 9 (PG. Т. 91. Col. 580А).

374

Свт. Григорий Богослов.Слово 45, 21.

Надо подчеркнуть, что если и можно извлечь какую-то духовную пользу из страдания, то никогда нельзя искать его с этой целью. Всякий поиск страдания, не только как цели, но и как средства, является духовным извращением, и искусственное завышение ценности страдания в таком контексте в целом чуждо греческим святым отцам.

Тот факт, что человек в связи со страданием может получить какие-то духовные блага, не исключает того, что он должен пытаться уменьшить, а если возможно, то и устранить страдание (например, лечиться, если ты болен [375] , или принимать медицинские препараты против боли). В этой связи Феодорит Кирский без колебаний говорит, что надо изгонять недуги из тела так же, как мы изгоняем врагов [376] .

375

См.: Блж. Феодорит Кирский.О Промысле. 3 (PG. Т. 83. Col. 588С).

376

Там же.