Бог не хочет страдания людей

Совет принимать и терпеть страдания ценен только тогда, когда оно неизбежно. Святые отцы отвергают уклонение от страдания в одном-единственном случае: когда оно вызвано страхом перед страданием и могло бы привести и приводит человека, уклоняющегося от него, к греху или к развитию порочных страстей.

129

Все духовные блага, которые человек может обрести в связи со страданием, часто могут быть получены другим путем и при других обстоятельствах.

Святые отцы хорошо знают, что страдание, если оно значительно, скорее создает препятствие для духовной жизни. Преп. Никита Стифат по поводу больных, которые страдали, отмечает, что болезни «вредны для тех, кто продвинулся в трудах добродетели и, недавно препобедив чувственное восприятие, созерцанием направились к небесному… мешают они им в занятиях Божественным, огрубляют страданиями и скорбями мыслящую способность их души, затемняют ее тучей уныния, и [слезное] сокрушение иссушают тяготами» [377] .

377

Преп. Никита Стифат.Сотницы. I, 87.

Страдание забирает у человека физическую и психическую энергию, которая лучше была бы использована по-другому. Оно мешает ему посвятить себя Богу со всеми силами, которые Он ему дал при его создании. Было бы предпочтительней, чтобы энергия, которая напрасно тратится в борьбе тела, была использована в деле соблюдения заповедей и восхваления Бога, в деле, для которого даже всех человеческих сил в полном здравии оказывается недостаточно по сравнению с тем, что необходимо, чтобы служить Богу так, как это подобает.

Мы показали, как отрывки из Евангелия, которые описывают исцеления, совершенные Христом, прославляют вновь обретенное здоровье, поскольку оно позволяет тому, кто излечился, служить и прославлять Бога (Мф. 8:15; Лк. 5:25–26), и именно это мы находим в молитвах православного Таинства по поводу больных [378] .

130

Тяготы аскезы и их значение

В связи с тем, что только что было сказано, необходимо уточнить смысл тягот аскезы. Речь идет о тяготах телесных, которые верующий налагает на себя добровольно. Преп. Максим Исповедник поэтому называет их «добровольными тяготами», отличая их от «тягот невольных», то есть страданий, которые приходят к нам без нашего желания и которые связаны с традиционной практикой телесной аскезы, понимаемой в точном смысле: голод и жажда (во время поста), сон (во время бодрствования) и особенно усталость (связанная с тяжелыми трудами, продолжительными стояниями и «метаниями» (земными поклонами), которые сопровождают, согласно правилам, часть монастырских молитв). На эти трудности намекает в различных отрывках своих Посланий апостол Павел: порабощаю тело мое(1 Кор. 9:27); во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении… в трудах, в бдениях, в постах(2 Кор. 6:4–5); много раз был… в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе(2 Кор. 11:27).

378

Larchet J.-C.Th'eologie de la maladie. 3-e 'ed. Paris, 2001. P. 77–79.

Телесная аскеза имеет множество целей.

Ее самая ближайшая цель — положить конец противоестественному подчинению души плоти, освободить душу от господства тела, восстановить господство души над телом, подчинить душу и тело главенству духа [379] .

Вторая цель телесной аскезы, принимая во внимание влияние состояния тела на жизнь души, состоит в том, чтобы уничтожить некие душевные состояния, способные создать препятствия для духовной жизни, и, наоборот, вызвать другие, которые бла-

379

Об этом же свидетельствует апостол Павел. Говоря сначала, что я порабощаю свое тело,он добавляет затем: я усмиряю его(1 Кор. 9:27) См. также: Преп. Исаак Сирин.Слова подвижнические. 16; 83; Преп. авва Дорофей Газский.Душеполезные поучения. II, 39; Преп. Фалассий Ливийский.Сотницы о любви. II, 5.

131

гоприятствовали бы развитию духовной жизни [380] . Например, пост и бдение уменьшают волнение и рассеянность мыслей, способствуют установлению спокойствия («исихии») в душе и облегчают концентрацию в молитве [381] ; состояние слабости, порожденное постом и работой или утомительными занятиями, благоприятствует покаянию и смирению [382] , пост облегчает ум, а бдение обостряет его, что делает его более способным к его духовным функциям [383] .

380

Более детальное рассмотрение сущности и конечных целей телесной аскезы можно найти в нашей работе: Th'erapeutique des maladies spirituelles. 4-e 'ed. Paris, 2000. P. 547–560.

381

Cp.: Преп. Исаак Сирин.Слова подвижнические. 27; Свт. Григорий Палама.Триады в защиту священнобезмолвствующих. II, 2, 6.

382

Ср.: «Апофтегмы» № 323; Преп. авва Дорофей Газский.Душеполезные поучения. II, 38–39; Преп. Исаак Сирин.Слова подвижнические. 27; Свт. Григорий Палама.Триады в защиту священнобезмолвствующих. II, 2,6.

383

Ср.: Преп. Никита Стифат.Сотница I, 91.

Третья цель телесной аскезы заключается в том, чтобы способствовать борьбе со страстями и как следствие этого — приобретению добродетелей.

Согласно преп. Максиму Исповеднику, как мы это видели, все страсти рождаются и развиваются на основе двух тенденций, которые воздействуют на страстную часть души падшего человека: поиске удовольствия и бегстве от скорби. Трудности телесной аскезы используются для противодействия этим двум тенденциям с целью уменьшения и в конечном счете истребления этих страстей.

С одной стороны, телесная аскеза позволяет уменьшить, а затем и уничтожить тягу, которую человек испытывает к удовольствию, порождающему и питающему страсти. И действительно, через связанные с ней тяготы «страстная часть» души усмиряется [384] , вожделение не может усилиться [385] , порочные

132

желания угасают [386] , и человек постепенно становится, таким образом, нечувствительным к «плотским похотениям» [387] и более легко сопротивляется искушениям, связанным с удовольствием. Преп. Максим Исповедник объясняет, что «когда желательное начало души часто разжигается, то в ней образовывается устойчивый навык сластолюбия», который «исцеляется постоянным подвигом поста, бдения и молитвы» [388] . Преп. Фалассий со своей стороны отмечает, что «истребляют похоть злострадание и печаль, произвольные ли или Промыслом посылаемые» [389] . И преп. Исаак Сирин также отмечает, что «по мере того, как удобство питает и умножает удовольствие страстей, добровольные трудности его убивают» [390] .

384

Ср.: Преп. Исихий Иерусалимский.К Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. 112.

385

Ср.: Преп. Максим Исповедник.Главы о любви. II, 47.

386

Ср.: Евагрий Понтийский.Главы деятельные. 15.

387

Ср.:История египетских монахов. Иоанн Ликопольский. 29.

388

Преп. Максим Исповедник.Главы о любви. II, 70.

389

Преп. Фалассий Ливийский.Сотницы о любви. I, 33.

390

Преп. Максим Исповедник.Слова подвижнические. 27. См. также: Преп. Никита Стифат.Сотницы. I, 86.

С другой стороны, телесная аскеза позволяет противостоять, уменьшить и, в конечном счете, уничтожить стремление избежать скорби, так как добровольный поиск трудностей, который она предполагает, противоречит этому стремлению. Через это человек становится способным к более легкому преодолению искушений, связанных со скорбью, и не имеет более стремления развивать и питать в себе страсти, которые рождаются из-за бегства от скорби. Добровольное возложение на себя трудностей в рамках обычной аскезы имеет воспитательную функцию [391] и соответствует тому, что аскеза означает в этимологическом смысле слова, — упражнение . Речь идет о том, чтобы приучить душу и тело не бегать от скорби (поскольку это бегство является источником великого множества

391

Ср.: Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. 26: «Но для нас лучше, проходя школу закона заповедей, воспитать себя добровольными трудами для уничтожения плотского помышления».

133

страстей), но, наоборот, принимать его по доброй воле (что вовсе не означает — с удовольствием) таким образом, чтобы не быть потрясенным им и оставаться бесстрастным и непреклонным перед искушениями, которые оно порождает.

Эта двойная функция аскезы часто упоминается преп. Максимом Исповедником [392] , который видит ее основание в поведении Христа, Который в пустыне устоял перед искушениями, связанными с тягой к удовольствиям, и во время Его Страстей, и на кресте Он устоял перед искушениями, связанными с уклонением от страдания, одержав победу над бесовскими силами, которые используют слабость страстности человеческой природы в ее падшем состоянии и увлекают людей к страстям, соответствующим этим двум стремлениям. При этом Господь дает благодать тем, кто будет един с Ним, чтобы и им одержать подобную победу [393] .

392

См., в частности, его произведение «Десять глав», являющееся как бы рефератом по этому вопросу.

393

Cвт. Григорий Нисский.О девстве. XII, 1; Свт. Василий Анкирский.О девстве. 8.

Надо еще уточнить, что тяготы телесной аскезы несравнимы по силе со скорбями и страданиями, которые человек может испытывать в рамках некоторых болезней или увечий, — причина, по которой их называют тяготами скорее, чем скорбями и страданиями.

Следует также отметить, что большинство святых отцов рекомендуют умеренную аскезу таким образом, чтобы не истощать тело, забирая у души ее внимание и силы, которые ей необходимы для ее духовной деятельности, что согласно с теми замечаниями, которые мы сделали в конце предыдущей главы [394] . Ослаблять тело — значит делать его непригодным

394

Безусловно, иногда можно встретить в житиях святых и в «апофтегмах» случаи, когда монахи добровольно подвергали себя телесным наказаниям, но почти всегда мы в этом случае имеем дело с отдельными эпизодами, когда через сильное страдание хотят избавиться от такого же сильного искушения. Ни в коем случае здесь не идет речь о повседневной практике и нельзя в этом искать какого-то дополнительного значения самоистязания, искупления или «сатисфакции».

134

для решения его духовных задач и значит ослаблять душу, учитывая связь, которая их объединяет. В некоторых случаях это могло бы даже приводить ее ко греху. Плохо руководимая и чрезмерная телесная аскеза рискует вместо достижения ослабления страстей, напротив, породить их и придать им силу и вместо поднятия духа опустить его до земных забот, в частности, вследствие ощущения боли, которое, если оно слишком сильно, может стать навязчивым и обратить на себя все внимание. Свт. Григорий Нисский и свт. Василий Анкирский постоянно предупреждали об этой опасности [395] . Последний, в частности, пишет: «…опытом доказано, что господство тела над душой является преградой для достижения блага, а с другой стороны, слабость тела не может служить желаниям души и точно так же исключает движение к благу» [396] . И свт. Григорий Великий в этом случае советует: «Через аскезу хотят избавиться от пороков плоти, но не от самой плоти. Каждый должен стать хозяином своего тела, но с такой умеренностью, чтобы тело в своем восстании не толкало нас к какой-нибудь ошибке и чтобы оно хранило достаточно жизненных сил, чтобы успешно продолжать выполнять то, что оно должно делать» [397] .

395

Свт. Григорий Нисский.О девстве. XII, 1; Свт. Василий Анкирский.О девстве. 8.

396

Там же. 10; ср.: Там же. 11.

397

Свт. Григорий Великий.Моралии на книгу Иова. LXX, 41. Ср.: XXX, 18.