Большая книга восточной мудрости

Этот гнев – не ты

Ученик Мастера Банкея спросил его:

– У меня случаются приступы гнева, я хочу от него освободиться, но не могу. Что мне делать?

Банкей не сказал ни слова, просто заглянул глубоко в его глаза – ученик даже вспотел от этого взгляда. Ему хотелось нарушить молчание, но он не осмелился. Наконец, Банкей улыбнулся и сказал:

– Странно! Я искал и искал, но не смог найти гнева внутри тебя. Покажи мне хоть немного гнева здесь и сейчас.

Ученик сказал:

– Он не всегда здесь. Он проявляется внезапно. Как я могу показать его сейчас?

Банкей снова улыбнулся и сказал:

– Тогда это – не твоя истинная природа, которая остается с тобой всегда; и если бы твой гнев был частью тебя, ты бы смог мне его показать. Когда ты родился, его с тобой не было. Когда ты умрешь, его с тобой не будет. Этот гнев – не ты. Где-то тут есть ошибка. Уходи и подумай. Ищи! Медитируй!

Я живу обычной жизнью

Однажды Бокудзю спросили:

– В чем именно заключается ваше послушание? Какова ваша религиозная дисциплина?

Он отвечал:

– Да ни в чем. Я живу обычной жизнью – это моя дисциплина и послушание. Когда я голоден, я ем. Когда я хочу спать, то сплю.

Вопрошавший был озадачен. Он заметил:

– Но я не вижу в этом ничего особенного.

Бокудзю сказал:

– Но в этом вся суть. Нет ничего особенного. Все, кто жаждет чего-то особенного, являются эгоистами.

Вопрошавший все еще не понял и продолжал допытываться:

– Но это делают все: когда голодны – едят; когда хотят спать – спят.

Бокудзю засмеялся и сказал:

– Нет. Когда вы едите, то делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, вспоминаете о чем-то, мечтаете, воображаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда для меня существует только еда и ничего больше. Когда вы спите, то видите сны, может быть, кошмары. Когда же я сплю, то просто сплю – не существует больше ничего. Когда есть сон, то для меня есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, то существует только прогулка, нет никакого Бокудзю – только прогулка.

Не оставлять следов

Собравшись умирать, дзенский монах Бокудзю попросил своих учеников принести все его книги, все, что он сам написал, и то, что с его слов записали ученики. Все это было сложено в кучу, но они не могли понять, что он собирается делать. А Бокудзю начал сооружать из книг костер.

Ученики закричали в ужасе.

А Бокудзю им сказал:

– Я собираюсь уйти и не хочу оставлять за собой следов. Я не должен оставить даже одного отпечатка своих ног. Отныне тот, кто пожелает следовать за мной, должен будет следовать за собой. Тот, кто захочет понять меня, должен будет понять себя. Вот почему я уничтожаю все эти книги.

Не что, а кто

Рассказывают, что Гадзан часто говорил своим ученикам: «Те, кто выступает против убийства и кто хочет сберечь жизнь всем живым существам, правы. Прекрасно защищать даже животных и насекомых. Но что делать с теми, кто разрушает благосостояние и собственное здоровье, кто убивает время? Мы не должны смотреть на них сквозь пальцы. Тот же, кто проповедует, сам не будучи просветленным, убивает Учение Будды».

На этот счет имеется чаньская пословица: «Когда искренний человек проповедует ложное учение, то оно становится истинным. Когда неискренний человек проповедует даже истинное учение, то оно становится ложным».

Четыре Гун-аня из сборника Умэня Хуэй-кая

Сянъянь, висящий на дереве

Наставник Сянъянь часто говорил ученикам: «Вообразите человека, который висит на дереве, уцепившись за ветку зубами. Он не может ухватиться за ветки руками, а под ногами его нет опоры. А в это время снизу кто-нибудь спрашивает его: «Почему Бодхидхарма пришел с запада?» Если висящий на дереве человек промолчит, то обнаружит свою неспособность ответить на вопрос. Если он откроет рот, он упадет и разобьется насмерть. Что же ему делать?»

Умэнь сказал: «В такой момент самое изощренное красноречие оказывается бесполезным. Даже если вы выучите назубок все слова Канона, они тоже будут бесполезны. Когда вы сможете ответить на этот вопрос, вы придете к жизни, если прежде шли дорогой смерти, и придете к смерти, идя дорогой жизни. Если вы не сможете ответить, вам остается только дождаться пришествия Майтрейи и спросить у него».

Сянъянь – воистину редкостный злодей.Его яд отравляет весь мир.Он запечатывает уста монаховИ заставляет их смотреть глазами мертвецов.

Повозка Цзичжуна

Наставник Юэань однажды спросил монахов: «Цзи-чжун построил повозку с двумя колесами и сотней спиц. Если из нее вынуть ось, что станет с колесами?»

Умэнь сказал: «У того, кто ответит на этот вопрос, око Дхармы будет подобно блеску падающей звезды, а свет разума – вспышке молнии».

Там, где сходятся спицы колеса,Мудреца уже не отличить от невежды.Эта точка охватывает Небо и Землю,Юг и север, запад и восток.

Колокола и монашеская тога

Юньмэнь однажды сказал: «Мир так велик. Что же мы все вслушиваемся в удары колокола и надеваем монашескую тогу?»

Чтобы понять воистину, нужно научиться видеть звук глазами.

Умэнь сказал: «Тот, кто постигает истину чань, должен отрешиться от всех звуков и презреть все образы. Хотя случалось и так, что просветления достигали, внимая звукам и созерцая образы, это обычай невежд. Монах, искушенный в мудрости, держит в узде звуки, отстраняет от себя образы и охраняет сокровенную истину в том, что известно каждому. Звук воздействует на ухо, ухо откликается звуку. Но когда забыты и звук, и смысл, что мы понимаем? Слушая ушами, трудно постичь истину. Чтобы понять воистину, нужно научиться видеть звук глазами».

Когда ты понимаешь, то ты живешь среди родни.Когда ты не понимаешь, то ты всем чужой.Тот, кто не понимает, живет среди родни.А тот, кто понимает, – всем чужой.

Встреча с прозревшим

Наставник Уцзу говорил: «Когда вы встречаете на дороге человека, прозревшего истину, вы не можете обратиться к нему со словами и вы не можете промолчать. Что вам делать?»