Две жизни Джона Фейворса. Лекции, беседы, письма, встречи, воспоминания

Итак, эти приходы и уходы являются частью духовной реальности, частью которой мы являемся, духовного образа жизни, это наша история. Мы должны знать, что у нас есть лишь небольшой отрезок времени до того как «уйти в отставку». Хотим ли мы жить, понимая, что мы не сдали экзамен и нам придется снова вернуться? Хотим ли мы получать новые и новые материальные тела, особенно теперь, когда кали юга становится все более и более запутанной? Хотим ли мы чтобы нас поймали в сети разнообразные апарадхи, разновидности оскорблений? Хотим ли мы отвлекаться, становясь чрезмерно активными в материальной деятельности и недостаточно активными в преданности? Или мы хотим суметь славно уйти, осознав, что мы сделали все, что возможно, и желая сделать больше в служении гуру, садху и Кришне? Нам всем нужно ответить на эти вопросы.

На протяжении этих нескольких дней, что мы будем вместе, мне хотелось бы, чтобы вы помнили следующее: мы рады приветствовать вас всех. И как мы уже говорили, вы приехали в эту простую среду, на несколько дней - вы здесь как узники. Кое-кто может и сбежит, но кто-то не сможет сбежать. Но мы хотим напомнить вам о войне. Это означает, что нужно постоянно быть внимательными и бдительными, потому что на войне неожиданности могут случиться в любой момент, каждый день.

(2) Мы хотим также чтобы вы (не для того чтобы быть угрюмыми или расстроенными), рассматривали практически каждый день так, как будто это последний день вашей жизни. Под конец каждого дня подводите итоги, анализируя, что вы сделали в этот день, что вы предложили миссии Шрилы Прабхупады. Делайте это так, как будто вы говорите своему гуру: «Вот то, что я сделал сегодня в служении тебе».

Прежде всего мы просим вас помнить о войне. Итак, где вы, это не важно, на работе, дома, в школе, в храме, помните, что Кришна здесь, и майа также здесь – на алтаре ли вы или где-то еще. Поскольку мы носим с собой в уме такое количество врагов ума, даже когда мы готовим для Кришны, даже когда мы на алтаре, и так далее. И если мы будем знать о том, как они нападают, то для нас это будет не такой уж неожиданностью. Мы хотим покорить эти веги, прежде осознав их существование.

По мере того как мы больше времени практикуем сознательность и внимательность мы можем приблизиться к такому уровню при помощи ежедневной самопроверки. Для вас может быть это лучше делать утром или вечером, но либо утром, либо вечером вспоминайте, что вы сделали за прошедший день. Чем более вы личностны к шастрам, садху и гуру, чем более вы личностны к Кришне, чем искреннее вы заняты литературой, философией, тем больше вы получите отклик той же степени. Соответственно и наоборот, чем меньше вы даете, тем меньший отклик получите.

Третье, о чем мы просим вас подумать, это то, что наша жизнь как Вайшнавов обладает тем большей ценностью, чем больше мы затрагиваем жизнь других. Если рассмотреть одно из основных качеств настоящего Вайшнава высшего уровня, если рассмотреть качества садху, то мы увидим, что это титикшава, каруника, они милосердны и очень добры и терпеливы. Прабхупада так заботился о каждом, это феноменально. Госвами также заботились обо всех. Представляете, они проповедовали как царям так и бандитам, они помогали селянам в обычных заботах, потому что они заботились о каждом и хотели обратиться ко всем и помочь каждому. Поэтому люди верили им и были преданы им, все люди, как вайшнавы, так и не-вайшнавы, все очень сильно верили в них.

У нас должен быть такой садачар, такие прекрасные качества, чтобы все люди, кто знают нас – неважно какой веры, религии, пола, расы – уважали нас и чувствовали что у нас есть что-то ценное, поскольку мы таковы и живем таким образом. Они могут понимать или не понимать нашу теологию. У них может не быть адхикара, сукрити чтобы понять философию. Но они должны ощущать что-то особое от каждого истинного садху. Среди них те, у кого больше милости, должны, глядя на нас и слушая нас, должны хотеть стать такими же как мы, и многие должны изменить свою жизнь благодаря нам.

Мы не сможем обрести милость, если мы сами не милосердны. Мы не сможем расти, если мы не хотим получить милость, делиться милостью, помогать другим. Мы говорим не о том, что нужно отвергнуть свою индивидуальность. Мы говорим не о том, что нужно пренебрегать нашими духовными потребностями, потому что у нас есть истинные духовные потребности – не желания, а истинные духовные потребности. Но наши духовные потребности должны быть преимущественно основаны на попытках помогать другим. Когда же этого нет, когда мы просто действуем по привычке, знаете, как традиционные религии, мы не поднимемся над дхармой. А мы санатана-дхарми.

Поэтому третье о чем мы просим вас – посмотрите на свою жизнь: что вы делаете, как вы живете и чем жертвуете, стараясь помочь другим и поделиться с ними. Мы говорим все это не для того, чтобы «быть реалистами», надо быть романтиками. Мы хорошо знаем, каким было наше движение: сейчас работа, самадхи потом. Мы говорим не о том, что нужно просто вкалывать в автократической системе и не думать о своей семье и всем остальном. Мы говорим, да; мы считаем, что обо всем этом нужно заботиться, но думайте об этом, понимая, что когда Кришна доволен, то многие вещи становятся на свои места, гораздо лучше, чем мы сами можем организовать. И конечно, неверно думать, что мы не в том движении. Но мы должны дать возможность Кришне действовать, и тогда в нашей жизни начнут происходить чудеса. Я надеюсь, мы все хотим видеть чудеса – это то, что находится за пределами обыденности, за пределами ортодоксального. Поэтому мы должны развить больше сострадания к другим.

Итак, я сказал об этих трех пунктах. Проанализируйте свою жизнь и посмотрите, насколько ваша жизнь привносит иное качество в жизнь других. До какой степени ваше существование отражается на вашем окружении? До какой степени вы живете так, чтобы кто-то другой, другие преданные или обычные люди могли больше связаться с Кришной?

Я не просто говорю теоретически о том, что нужно быть бескорыстными. Мы говорим о том, что бескорыстие является предметом планирования, стратегии и намерения. Это не то что мы просто повторяем Харе Кришна, выполняем свое служение и читаем книги, это не то что мы просто повторяем Харе Кришна и выступаем перед людьми по воскресеньям или еще как-то. Я говорю о том, насколько каждый день вы понимаете, до какой степени вы – для Кришны, и Кришна для вас – все.

По мере того как мы входим в этот более глубокий уровень сознания, уже не будет столько аханкары, столько ложного эго, столько вожделения, все это просто останется в стороне. Потому что все эти враги ума не любят оставаться в обществе, где есть сострадание и чистота.

Сострадание порой становится пустым звуком для нас, вайшнавов, потому что мы «боремся» с сентиментализмом, мы «боремся» со слезливостью, с вожделением; ведь любовь к другим – это просто-напросто вожделение, не так ли, замаскированные всплески нашего эгоизма, да?

Таким образом, мы бросаемся из одной крайности в другую. Мы начали с крайности жизни в качестве материалиста, который рыщет повсюду в поисках собственного комфорта и удовольствия. Затем мы бросаемся в другую крайность, объявляя себя йогами (впрочем, иногда можно и понаслаждаться или посходить с ума) - всем чем угодно, только не преданными.

Очень жаль, что так часто Вайшнавы обижают друг друга, мешают друг другу, забывают друг друга, в то время как мы должны быть носителями ашрая-таттвы, величайшей любви и обители любви. Это уловки майи, чтобы отвлечь нас. Мы должны восстановить персонализм для Кришны, не для себя, и не бояться проявлять любовь, но любовь истинную, а не ту, что исходит от вег (органов чувств). Мы не должны вытравлять любовь, потому что тогда мы вытравим саму человечность и духовность.