Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах

Потому что как может быть, чтобы органы тела – тяжёлые, созданные из праха, природа которых – идти за своими телесными вожделениями, опускаться как можно ниже, как положено праху, – начали действовать с охотой? Это не что иное, как совет дурного стремления, желающего позже взять над ними власть. А если внутреннее стремление человека – приблизиться к своему Создателю, совершая мицвот, органы его тела будут тяжелы и ленивы. Тогда видно, что это соответствует природе: дурное стремление влияет на органы тела, желая удержать их от совершения заповеди".

Б-гу нужны мои слёзы?

Здравствуйте. На сайте нашел следующую цитату Раби Мендла из Коцка: «Кто сказал тебе, что Б-гу нужна твоя молитва и твоя учёба? Что, если Ему нужнее твои слёзы и твои страдания?». Я не могу её понять. Пожалуйста, разъясните. С уважением,

Дима

Здесь имеется в виду, что Всевышнему важно, сколько усилий человек приложил, чтобы выполнить определённую заповедь, сколько ему пришлось трудиться ради исполнения воли Всевышнего.

Мишна в конце трактата Мнахот выводит этот принцип из того, что в Торе сказано "…жертва огнепалимая, благоухание, приятное Господу" по отношению ко всем трём видам жертвоприношений – животных, птиц или тонкой пшеничной муки. Говорит мишна: "Сказано о приношении животного жертва огнепалимая, благоухание приятное, и о приношении птицы жертва огнепалимая, благоухание приятное, и о приношении тонкой пшеничной муки жертва огнепалимая, благоухание приятное – чтобы научить нас: кто-то даёт больше, кто-то меньше, лишь бы намерение человека было во Имя Небес". Т. е. если человек беден и может принести лишь мин-ху из тонкой пшеничной муки, Всевышний принимает это так же, как если бы он принёс в жертву животное, стоящее гораздо большую сумму, – когда намерение человека во Имя Небес.

Об этом же говорится в благодарственной молитве, которую мы произносим после изучения Торы: "Благодарны мы Тебе за то, что установил Ты долю нашу с теми, кто сидит в доме учения, и не установил долю нашу с теми, кто сидит на рынках (торговцами), потому что мы трудимся и они трудятся: мы трудимся и получаем плату, а они трудятся и не получают платы". Т. е. мы трудимся и получаем плату за сам труд, а они трудятся, но получают плату не за сам труд, а за конечный результат. Если они приложили большие усилия, но не добились результата, платы они не получают. Иначе обстоит дело с тем, кто изучал Тору и приложил большие усилия, чтобы понять её: он получает награду за все свои усилия.

Приведу Вам случай, из которого явно видно действие этого "принципа".

В неком городе в Америке жил еврей, у которого была не совсем еврейская профессия – он был… боксёром.

Когда его сыну исполнилось шесть лет, он должен был решить, в какую школу его послать. После недолгого раздумья боксёр решил послать сына в еврейскую школу. Он думал, что боксу сына он всегда сможет обучить, а вот еврейству не помешало бы, чтобы его немножко обучили в школе. Он вспомнил, что сам учился в еврейской школе и ничего страшного из этого не вышло.

Однако отец ошибся в расчётах. Вышло действительно страшное… и очень страшное… Сыну было интересно всё, что связано с Торой, и он стал приближаться к исполнению заповедей.

У сына боксёра возникло желание выглядеть, как все религиозные люди, в кипе, но он боялся, ведь его отцу не понравится такой вид. К тому же, его отец боксёр… Сын решил посоветоваться со своим учителем. Учитель сказал так: "Знаешь, что я тебе предлагаю: надень кипу, когда ты далеко от отца. Если ты видишь, что твой вид приводит отца в ярость, сразу же сними и скажи: я пошутил". Сын так и сделал. Однако совет учителя не очень помог. Когда он первый раз поступил по совету учителя, отец применил к нему свои профессиональные навыки. Тем не менее, сын не отчаивался. Конечно, ему пришлось ещё несколько раз выступить в роли боксёрской груши, но, в конце концов, отец привык к мысли, что сын хочет соблюдать законы Торы.

Сын изучал Тору, пошёл в йешиву. Когда вырос, переехал в Израиль и был принят в одну из лучших израильских йешив – йешиву "Мир". Перед каждой субботой сын находил интересные толкования Торы и посылал отцу по факсу. Уже немолодой боксёр любил толкования, которые ему посылал сын. Мало-помалу святые слова Торы повлияли и на очерствелое сердце боксёра. И с ним тоже произошло что-то страшное: толстокожий боксёр приблизился к исполнению заповедей, захотел изучать Тору и Талмуд. Но как он будет изучать? Ведь он не знает ни единого слова на иврите! Даже алеф-бейт он не знает хорошо. Боксёр решил, что тот, кто эту кашу заварил, должен и расхлёбывать. Кто виноват? Учитель сына, с которого всё и началось. Вот пусть он теперь его и обучает. Учитель согласился с железной логикой сурового боксёра. Начали с алеф-бейт. Потом изучали Мишну, а после этого начали Талмуд. Талмуд давался боксёру непросто. Изучение одного листа Гмары заняло у него год.

Выучив этот лист, он был очень рад и захотел устроить трапезу в честь окончания изучения (сиюм). Пожилой боксёр позвонил великому раввину – раву Мойше Файнштейну. Он спросил, можно ли устроить трапезу, посвящённую окончанию изучения листа Талмуда. Рав Мойше Файнштейн ответил, что о таком никогда не слышал. Он знает, что есть люди, которые устраивают сиюм по окончании изучения всего Талмуда, другие – после окончания изучения отдельного трактата, но чтобы кто-то устроил трапезу, изучив один лист, – об этом он никогда не слышал. Бывший боксёр и начинающий талмид-хахам рассказал раву Файнштейну, сколько усилий ему стоило выучить этот лист. Он уже год изучает его.

Услышав это, рав сказал, что, конечно, в таком случае можно и даже нужно устроить трапезу в честь окончания изучения. "Более того, – сказал он – Я тоже приеду на эту трапезу". Несмотря на то, что рав Мойше Файнштейн жил на огромном расстояния от начинающего талмудиста, он проделал этот путь и приехал к нему.

В ночь после сиюма именинник скончался. На следующий день рав Мойше Файнштейн вновь проделал тот же путь – уже на похороны этого человека.

Как скептики могли поверить?!

Мне не раз приходилось сталкиваться с людьми, с которыми сложно общаться. Причём сложно из-за их характера. Эти люди считают, что всё знают лучше всех, и не верят ни в какие «сказки». Таким очень трудно что-либо доказать, и на простые рассказы о чем-то они постоянно реагируют скептически. Уж слишком они серьезные. Но вот, интересно, несколько человек из таких вдруг стали религиозными. Причем по-настоящему.

С ними после этого стало заметно легче общаться, но всё равно они так и продолжают многому и во многое не верить.

Из-за этого у меня возник вопрос: как такие люди смогли поверить во Всевышнего и во все эти «неправдоподобные» (для них) истории, которые написаны в Торе. Там, конечно же, стоит истина, но у этих людей обычно есть только своя собственная истина.

Хотелось бы услышать Ваши размышления на эту тему.

Хаим-Довид

Скептицизм свойствен людям рациональным, которые не примут никакого мнения, пока не убедятся полностью в его истинности. Сказал царь Соломон (Мишлей 14, 15): «Простак верит всякому слову, благоразумный же обдумывает шаг свой». Скептицизм свойствен евреям, они не принимают ничего в слепой вере, но стремятся узнать и прояснить истину. В недельной главе Шмот мы видим: когда Всевышний повелел Моше прийти к евреям и передать им Его слова, Моше ответил: «Но ведь они не поверят мне и не послушают голоса моего, ибо скажут: „Не являлся тебе Господь“». Всевышний признал правоту Моше и сказал ему, как доказать евреям истинность своих слов. И в других местах в Пятикнижии мы видим, что евреи много раз просили у Всевышнего «доказательств». И Всевышний не гневался на них, а приводил доказательства и разрешал их сомнения.