Харинама чинтамани размышления о сакральных истинах

«Если человек случайно совершает эту апарадху, он должен найти общество чистых вайшнавов. Склонность грешить подобна разбойнику с большой дороги, который пристает к путникам. Чистые преданные охраняют путь и приходят на помощь, когда преданный громко взывает о помощи. Просто услышав этот призыв, разбойник тотчас же убегает в страхе перед охранниками. Охранники, чистые вайшнавы, утешают преданного успокаивающими словами и обещаниями защитить его». «Харинама Чинтамани», 70

Иными словами, если человек совершает грехи, которые приводят к ослаблению ростка преданности, он должен ясно понять опасность своего положения и принять прибежище у вайшнавов и садху. Достаточно просто попытаться принять прибежище, предварительно изменив сознание, чтобы прогнать прочь разбойника, или остатки греха. Благодаря этому изменятся желания и окружение, в котором находится человек, и ему будут даны силы продолжать свой путь. Желание измениться должно быть искренним

Как изменить сознание, если человек просто с головой погрузился в греховную деятельность и не обращает внимания ни на что другое? Когда человек не верит в лекарство, как оно ему поможет? До тех пор, пока у человека не изменятся желания, когда он поймет, что нуждается в помощи, он будет обречен. К примеру, наркоман может иногда пытаться избавиться от этой зависимости, но если желание слишком сильно, он не сможет следовать ни одной из программ реабилитации. Какое-то время он будет сдерживаться, но вскоре вернется к прежней жизни, а через несколько месяцев, или лет попробует пройти другую программу реабилитации. На самом деле, у такого человека нет искреннего желания измениться. Хотя у него есть некоторое представление о том, что нужно изменить свое поведение, потому что он уже совсем опустился, он не имеет сильного желания что-то изменить. Вследствие этого никакая организация, книга, врач или терапия не помогут ему до тех пор, пока он сам не захочет измениться. Иногда преданные остаются в майе или переходят туда-сюда, потому что в глубине своего сознания они в действительности не хотят изменить ся. Майя: несомненно, найдет, чем их занять. Они не способ ны по-настоящему оценить чудесную возможность, которая дана им в этой жизни. Из-за этого совершаемые ими грехи становятся все тяжелее и даже превращаются в апарадхи. Вопросы и ответы Вопрос: Как можно отличить случайное падение от намеренного греха? Некоторые преданные могут неосознанно запланировать совершение греха и затем прочитать дополнительные круги, но, так или иначе, совершают это оскорбление. Как определить природу такого отклонения? Ответ: Давайте рассмотрим пример Шрилы Харидаса и Шрилы Прабхупады, который они дают нам ради нашего же блага. Нужно страшиться любых проступков. Если человек очень сильно боится майи, он даже не рискнет совершить поступок, который может привести к падению. Например, Шрила Харидас считал, что, если он не закончит повторять все круги, он падет в майю. Даже Шрила Прабхупада молился Божествам о том, чтобы не пасть. Его молитва должна помочь нам понять, что, пока мы боимся майи, нам не пасть. И если вдруг мы немного отклонимся, у нас найдутся силы тут же исправиться. Проблемы возникают, когда мы начинаем относиться к майе легкомысленно. Мы начинаем думать: «Не обязательно повторять мантру сегодня. Б конце концов, обычно у меня с этим все в порядке. Бремя от времени я могу употребить наркотики, просто на следующий день надо будет попоститься». Б этот момент мы совершаем грех и оскорбление. В первую очередь, нужт по очень сильно бояться. Затем нужно спросить себя, произошло ли это нарушение лишь однажды или уже не в первый раз. Если это происходит регулярно, следует понять, что это апарадха.

Вопрос: Если мы получаем посвящение, означает ли это, что наши оскорбления вскоре прекратятся? Ответ: Б нас все еще останутся следы оскорблений, на которые Господь не обращает большого внимания до тех пор, пока мы не достигнем уровня полной чистоты. Пока мы не взираем на Божеств как на Бога, пока мы повторяем с вятое имя без полного понимания его тождества с Кришной и пока из глаз у нас не текут слезы при повторении святого имени, нужно понимать, что какие-то преграды или помехи все еще прерывают процесс. Это означает, что остаются слабые апарадхи, но Господь не обращает на них серьезного внимания, потому что мы живем в Кали-югу и потому что таков процесс развития. Однако, если продолжать вести себя неправильно, несмотря на необходимые знания, росток преданности в сердце человека ослабнет, а со временем и погибнет. Вопрос: Аджамила достиг освобождения, просто произнеся имя своего сына, Нараяны, хотя он вовсе не думал в тот миг о Господе Кришне. Почему? Ответ: Многие из этих историй наделены более глубоким смыслом. На самом деле Аджамила был пака-брахманом и в юности поклонялся Божеству Нараяны. Оставив путь преданного служения, он назвал младшего сына Нараяной. Koгда в свой смертный час он выкрикнул имя своего сына, оно напомнило ему о прошлом поклонении Божеству Нараяны. Поскольку пуджа Господу все еще находилась на его вечном духовном банковском счету, он получил благо от повторе ния имени своего сына. Однако источником этого блага является на самом деле прошлое поклонение Господу Нараяне. Кришна позволил Аджамиле подумать в минуту смерти о сыне, чье имя напомнило ему о Божестве Нараяны и привело к положительным переменам в его сознании. Мы можем отклониться с пути, но милостивый Господь никогда не забывает все наши прошлые благие поступки. Вопрос: Если вдохновлять или пытаться заставить обыч ного грешника с улицы произнести святое имя для того, чтобы очистить его сознание, совершает ли он грех, произнося святое имя? Ответ: Вдохновить человека произнести святое имя не ян ляется оскорблением, потому что в этот момент мы не даем ему посвящение в вайшнавский процесс ежедневного повторения святого имени. Ранее мы читали, что благо может принести агьята-сукрити, один из способов получения духовных благ. Повторяя святое имя или совершая какое-то служение, не имея представления о процессе преданного служения, человек не совершает оскорбления. Он может быть грешником, но получает благо, пото му что не считает себя преданным. Даже если они произносят святое имя, насмехаясь, все же они получат благе). Однако человек совершает оскорбление, когда посвящает свою жизнь процессу и в то же самое время продолжает грешить, несмотря на данные им обеты. Вопрос: Несем ли мы ответственность за оскорбления, совершенные в уме? Ответ: Б Кали-югу люди совершают оскорбления в уме, но не несут за это полной ответственности. Однако оскорбление в уме не перестает быть оскорблением. Вопрос: Ранее Бы упомянули о том, что, если подавлять желания вместо того, чтобы преобразовывать их, майя может одолеть нас в любую минуту. Не могли бы Бы объяснить это подробнее? Ответ: Если ум не занят чем-либо, он постепенно заполнится неблагоприятными мыслями и желаниями. Например, незанятый ум вскоре вернется к прежним желаниям или соблазнится тем, что окружает его. Однако, если правильно занимать ум, можно направить его так, что разнообразные соблазны не одолеют вас. Что касается подавления желаний, то можно сказать, что все мы хотим счастья, безопасности и отношений. Недавно я читал лекцию в Пенсильвании и говорил об основных человеческих потребностях. Даже психологи признают существование таких потребностей. Если их не удовлетворять, мы всегда будем искать возможность удовлетворить их. Если мы не сможем удовлетворить их в духовном обществе, мы вскоре начнем пытаться удовлетворить их где-нибудь еще. Бхактивинода Тхакур говорит о том, что ум должен быть занят и, так или иначе, удовлетворен. Но если мы просто работаем и работаем, не удовлетворяя ум, пройдет немного времени, и мы бросим служение или работу, чтобы найти другое занятие. Можно заботиться о коровах, заниматься санкиртаной, заниматься бухгалтерией, но если у нас нет вкуса или желания делать это, будут заняты наши ноги и руки, но не умы. Со временем ноги и руки тоже захотят найти другие источники раздражения, потому что мы просто подавляли желания, не получая удовлетворения от своего служения. Пагубные желания остаются внутри нас, они просто не видны до тех пор, пока у них не появляется возможности проявиться вновь. Вопрос: Вы говорите, что преданное служение можно совершать автоматически. Как избавиться от этого? Ответ: Это не так страшно. Большая часть нашей деятельности на уровне неофитов вначале лишена понимания и вкуса, но когда наше понимание развивается, становится меньше беспокойств. Тогда вкус естественным образом усилится. Однако, если мы нечестны и чересчур эгоистичны, Сделать это будет нелегко. Не будучи достаточно честными, мы будем просто притворяться, что приведет лишь к проблемам. Если мы слишком эгоистичны, мы не сможем услышать или понять важности и необходимости различных элементов преданного служения. Мы будем обращать внимание только на собственные желания и потребности. Например, когда ребенок берет нож и начинает играть с ним, мать может сказать: «Нет, это опасно. Ты можешь порезаться. Пожалуйста, не делай этого». А ребенок начинает плакать и просить: «Хочу! Хочу! Дай!» Подобный эгоизм не позволит ребенку увидеть опасность. Иногда так поступают так называемые преданные, и из-за неправильного умонастроения они не способны видеть ситуацию в правильном свете. Иногда нам просто нужно попасть в неприятную ситуацию. Хотя это может показаться сложным, на самом деле это не так. Нужно просто спросить себя, действительно ли мы соблюдаем законы. Например, человек может без труда воздержаться от проступка, просто поняв законы общества и то, что оно ожидает от него. Если человек к тому же поймет, зачем нужны эти законы, он, безусловно, сможет соблюдать их. Некоторым людям трудно оставаться на свободе, потому что у них преступный ум. Когда они видят что-то привлекательное, они тут хотят завладеть им независимо от последствий. Они считают, что их больше не поймают. Местный человек не станет делать того, что может привести его в тюрьму. Некоторые преданные настолько не честны сами с собой, и склонность грешить столь сильна в них, что они постоянно попадают в такие ситуации, потому что таково их сознание. Некоторые преданные снова и снова возвращаются к одурманивающим веществам. Они сдерживают себя в течение нескольких месяцев, но затем внезапно берутся за старое. Некоторые преданные начинают и снова бросают раз за разом, бхога-тьяга. Причиной этого является склонность обманывать, но невозможно обмануть Кришну. К Кришне нельзя прийти с таким умонастроением и ожидать стать счастливыми. Любое несчастье или беспокойство должно говорить нам о том, что мы все еще пытаемся обмануть Кришну. Вследствие этого мы сталкиваемся с множеством проблем, которые также посылает нам Кришна, чтобы мы осознали отрицательные последствия обмана. * %Jk \ \ Яш- •- - \ -V. ' '

H

Глава Десятая

Девятое оскорбление совершает тот, кто рассказывает о славе святого имени неверующим.

«Первое обязательное требование дня повторения святого имени Кришны - это шраддха, ипи твердая вера. Без нее человек не может слушать святое имя и потому недостоин повторять его… Согласно этикету вайшнавов, не имеющего шраддху человека нельзя посвящать в воспевание. Если лишенного веры человека посвятить в повторение святого имени или рассказывать ему о славе святого имени, он будет лишь совершать оскорбления. Таково мнение писаний. Свинья раздавит разбросанный перед ней жемчуг, а обезьяна изорвет подаренную ей одежду. Аналогичным образом, не имеющий веры человек будет совершать все новые й новые оскорбления святого имени и приближать свою незавидную участь. В то же самое время его гуру падет из-за своего участия в этих оскорблениях; он очень скоро покинет путь преданного служения». «Харинама Чинтамани», 71-72 Гуру должен быть осторожен

Иногда духовный учитель хочет иметь больше учеников ради престижа, богатства или влияния. Он может стремиться скапливать рабочую силу, армию или финансовую базу. Безусловно, это обман. Если у гуру есть подобные желания, он даст посвящение практически любому желающему, даже если у того нет веры. Он даже станет завлекать людей, чтобы сделать их своими учениками, особенно людей, обладающих властью и богатством, чтобы потом их использовать. Получив посвящение в святое имя несмотря на недостаток веры, такой человек станет совершать апарадхи и будет страдать. Он будет не просто грешить, но и совершать оскорбления. Гуру тоже придется страдать, потому что он принял на себя ответственность заботиться и направлять такую душу. Он дал посвящение лицемеру, и, поскольку он сам поступает лицемерно, они оба попадут в ад.

Гуру должен тщательно взвешивать все «за» и «против», когда он собирается дать кому-то дикшу, потому что от него требуется как милосердие, так и осторожность. Некоторые духовные учителя не дают посвящение по три-пять лет. Они ждут, пока кандидат преодолеет разнообразные испытания, получит рекомендации и прослужит под их руководством определенный срок. Даже после двух-трех лет гуру может из осторожности так и не принять этого кандидата в ученики. Некоторые гуру дают посвящение только небольшому количеству учеников, чтобы иметь возможность лично заботиться о каждом из них.

Опасно принимать в ученики любого желающего. Даже если это делается из милосердия, это опасно. Насколько это опасно, зависит в том числе и от духовной силы гуру. Если у гуру мало духовной сипы, несколько учеников, совершающих оскорбления или не имеющих веры, могут стать причиной его падения. Даже если духовный учитель обладает огромной духовной силой, он может страдать из-за того, что дал посвящение лишенным веры людям, которые со временем оставили путь преданного служения. Прабхупада был очень великодушен, и многие ачарьи поступали также. По этой причине ученику очень важно понять смысл посвящения, а гуру должен предупредить его о возможной опасности. Однако бывает, что гуру приходится разрывать отношения с учеником, который не исправляется.

Например, отец может сказать заблудшему сыну, что больше не считает его своим сыном. Отец все равно любит его и беспокоится за него, но он не может терпеть его поведение. Он скажет сыну: «Твое поведение настолько Неправильно, что я больше не могу смотреть на это. Мне слишком больно видеть, как ты ведешь себя, и если ты хочешь продолжать поступать по-своему, тебе придется делать это в другом месте. Нам нельзя больше общаться, и я больше не считаю тебя своим сыном». Отцу очень больно, но он вынужден так поступить. Он надеется, что такая крайняя мера отрезвит его сына или дочь. Аналогичным образом, иногда гуру приходится формально разрывать отношения, надеясь на то, что сознание ученика изменится. Б противном случае, говорит Харидас Тхакур, со временем и гуру, и его заблудший ученик потерпят крах. Неискренних учеников можно отвергнуть

В Кали-югу не советуется принимать неограниченное число учеников. Ученик тоже должен быть осторожным и готовым последовать наставлениям своего гуру. Кришна всех наделил ответственностью, и духовный учитель, принимающий учеников ради имени и славы, получит соотве i ствующее наказание. Давать святое имя неверующим - оскорбление, которое обесценивает процесс преданного служения. Одним из последствий этого является полная неразбериха, потому что, когда другие видят, как ведут себя не имеющие веры ученики, получившие посвящение, их не, правильное поведение уже не кажется столь серьезным. Из-за этого утрачивается культура преданного служения, потому что те, кто уже и так были слабыми, принимают не правильный образ жизни и ссылаются на заблудших преданных, чтобы оправдать свое поведение.

«Если гуру знает, что человек, обратившийся к нему за посвящением, неискренний и лживый притворщик, но все же по неосторожности дает ему посвящение просто ради материальной выгоды, он совершает отвратительное оскорбление святого имени. Если гуру был не в силах принять правильное решение и, посчитав ученика искренним и имеющим веру, дал ему посвящение, а позднее узнал о том, что он - притворщик, гуру должен тотчас же исправить свою ошибку». «Харинама Чинтамани», 72-73 Бывает, что духовный учитель дает посвящение человеку, в котором он не совсем уверен. Однако, если позднее окажется, что он имел дело с неверующим грешником, гуру должен исправить свою ошибку. Если он не в силах изменить человека, он должен либо наказать его, либо разорвать отношения. Иногда духовный учитель наказывает ученика лично, чтобы тот понял различие между правильным и неправильным поведением. Такое наказание можно сравнить с тем, как родители наказывают ребенка. Иногда родители заставляют его вести себя правильно, а иногда запрещают ему что-то. Например, не позволяют сыну-подростку в течение недели ездить на машине, чтобы ребенок понял неправильность своего поведения. Прабхупада говорил, что человека можно простить один раз, два раза, даже три раза, но после этого надо наказывать.

«Если по неосторожности или неопытности духовный учитель совершает ошибку, дав наставления и посвящение не имеющему веры ученику, он должен почувствовать сильный страх и раскаяние. Он обязан рассказать о своем оскорблении на собрании вайшнавов и отречься от неискреннего ученика». «Харинама Чинтамани», 73

Иначе говоря, неискренние ученики атакуют «иммунную систему» духовного учителя и вайшнавского сообщества в такой степени, что иногда духовному учителю приходится признать это перед собранием вайшнавов. Такой поступок поможет заблудшему ученику в определенной степени излечиться от болезни, которой он может заразить других, а также послужить уроком для других. Преданные должны понять, что подобное поведение неправильно и непозволительно. Шрила Харидас говорит, что гуру должен публично рассказать об оскорблении и отвергнуть ученика. Я следовал этому наставлению много лет, и некоторых преданных это шокировало. Однако, когда опубликовали «Харинама Чинтамани», они поняли, что время от времени гуру приходится отвергать ученика, если он продолжает поступать неправильно, несмотря на многочисленные предупреждения.