Интимная Русь. Жизнь без Домостроя, грех, любовь и колдовство
Шрифт:
Если «поцелуй» подразумевал невинность отношений, обозначение доброжелательности, благоволения — этакую общепонятную чистую ритуальность, то «лобзание» имело явно сексуальную окраску: лобзающиеся могли себе позволить и «губами плюскати» (чмокать), и даже «влагать язык» в чужой рот (исполнять так называемый французский, или татарский, поцелуй). Последнее до недавнего времени сельское население, да и городское тоже, воспринимало как эквивалент коитуса. Но если похотливые поцелуи осуждались и приравнивались к грехам, то ритуальное целование, хоть, несомненно, и содержало элементы эротики, было широко распространено на Руси. Один из самых торжественных обрядов, конечно, поцелуйный. Путешественник и дипломат Яков Рейтенфельс в 1670-х описывает его так:
С целью доказать особенную приязнь чужестранцу, пользующемуся их расположением, мужья и отцы иногда приказывают жене или дочери, наряженным в драгоценнейшее платье и окруженным многочисленною прислугою, предстать пред взорами гостя
169
Рейтенфельс Я. Сказания светлейшему герцогу Тосканскому Козьме Третьему о Московии // Утверждение династии. — М.: Фонд Сергея Дубова: Рита-Принт, 1997.
В XVII веке было принято целовать друг друга при встрече не только в Пасху, но и в течение сорока дней между Пасхой и Вознесением. В Западной Европе, где такой традиции не водилось, это воспринимали как обычай, характерный исключительно для русского православия.
Кроме того, поцелуем завершали прощание с покойником или тем, кто уже на пороге смерти; этот обряд соединял в себе прощание, прощение и заверение в вечной взаимной любви. Уже упоминавшийся здесь Петр Петрей де Ерлезунда в 1610-е годы наблюдал, как «подходят к гробу родители покойного, братья, сестры, жена, дети, друзья, родные и все присутствующие, целуют его на расставание, прощаются с ним, потому что дольше ждать ему нечего, а пора и в дорогу».
Рекомендуем посмотреть.
Константин Маковский. Поцелуйный обряд. 1895
Они справляют это [поминки] пением, каждением, целованием друг друга в губы: последнее водится и между мужчинами и женщинами в доказательство их искренней, сердечной и душевной радости, и при том вполне верят, что души их умерших друзей получают от того большое облегчение, даже чувствуют радость и удовольствие, в каком бы месте они ни находились [170] .
170
Цит. по: Байбурин А. К., Топорков А. Л. У истоков этикета: этнографические очерки. — Л.: Наука, 1990.
Обычай целовать умершего при прощании сохранился до сих пор.
В традиционной культуре поцелуй обладает сильными магическими свойствами. В Калужской губернии, чтобы защитить скот от падежа, животных целовали в лоб. У сербов женщина, до того терявшая детей, своего новорожденного ребенка тут же целовала, уберегая его тем самым от порчи. А обычай поцеловать в ушибленное место и подуть на него — чтобы успокоить, «излечить» малыша — известен по сей день [171] .
171
Цит. по: Байбурин А. К., Топорков А. Л. У истоков этикета: этнографические очерки. — Л.: Наука, 1990.
Человек отличается от животных тем, что кроме души у него есть руки. Когда Бог стал создавать человека по подобию своему, он сказал, что руками своими человек будет творить красоту, тем самым утверждая величие Божие. Ну а дьявол решил надругаться над созданием Божьим и тайком прилепил к пальцам рук свои когти. Оттого-то руки и грешат, как повелел дьявол, и разные удивительные вещи делают — как Бог постановил [172] .
172
Из архива авторов.
Одно из наиболее серьезных прегрешений, совершаемых руками, — рукоплескание. Еще в ХVI веке отцы церкви осуждали «рукоплещавание», которым сопровождались народные празднества. В материалах Стоглава (1551) читаем: «…начнут скакати и плясати, и в долони бити, и песни сатанинские пети» [173] . Пример 1422–1425 годов: «…игумены и попы возбраняют вам от игрищ неподобных диавольских, от плескания: зане тая игрища неподобственная — эллинская суть» [174] . То есть хлопания (удары) в ладоши церковь рассматривала как «эллинские» и потому сатанинские развлечения. В челобитной 1636 года есть такой пассаж: «В седьмый ж… четверток по Пасце собираются жены и девицы под древа, под березы… и поклонясь березам, и оучнут походя песни сатанинския, приплетывая пети и дланьми плескати, и всяко бесяся» [175] .
173
Стоглав:
Собор, бывший в Москве при велик. государе царе и велик. князе Иване Васильевиче (в лето 7059) / науч. подгот. текста М. Б. Данилушкин, В. И. Копаничук. — 2-е изд., испр. — СПб.: Воскресение, 2002.174
Памятники древнерусского канонического права / ред. А. С. Павлов. — 2-е изд. — СПб.: Тип. М. А. Александрова, 1908. — Ч. 1.
175
Цит. по: Белкин А. А. Русские скоморохи. — М.: Наука, 1975.
Ортодоксальная церковь всегда боролась с этой традицией. У Иоанна Златоуста есть проповедь против аплодисментов в храме. Игумен Памфил в 1505 году осудил рукоплескания в ночь с 23 на 24 июня [176] как сугубо языческие. Крестьянство расценивало битье ладони о ладонь как имитацию полового акта: «Долонь о долонь бють — это грешно, это черта радувать, Бога дразнить… Это так, как мужик с бабой спять. Вот эдак-то в ладоши бить» [177] .
176
То есть с 6 на 7 июля по новому стилю — это ночь на рождество Иоанна Предтечи, праздник Ивана Купалы.
177
Из архива авторов.
А вот рукопожатие у славянских племен было ритуальным жестом. Так, в 968 году русский воевода и печенежский князь заключают мир, подавая друг другу руки. В русской традиции «ударить по рукам» обозначает заключить сделку. Рукобитьем назывался отдельный ритуал свадебного чина [178] . При встрече русские обменивались легким рукопожатием — скорее даже прикосновением, — при этом говорили: «Права рука, лево сердце», то есть, несмотря на то что пожимают правую руку, приветствие идет от чистого сердца. Умывать руки считалось необходимым после соприкосновения с покойником, после родов, даже после общения с иноверцами, а также перед едой, поскольку люди были уверены, что вместе с пищей в человека может попасть и «нечисть». Если ели в поле, руки за неимением воды могли вытереть и землей, приписывая ей такую же очищающую силу.
178
Этот обряд совершали после сватовства и смотрин невесты. В различных регионах России назывался по-разному: своды, сговор, запой, пропой, заручины, запоруки. Обряд рукобитья завершал свадебную сделку между сторонами жениха и невесты. На рукобитье договаривались о дне свадьбы, расходах, приданом и так далее. Наконец, как и положено при заключении сделки, отцы молодых ударяли друг друга по рукам. С этого момента невеста считалась просватанной, а отказ от свадьбы был просто невозможен.
Поскольку раздел наш посвящен телу именно женскому, рассмотрим также и самую тайную, мистическую ее часть.
У русского народа для женских гениталий были краткие, но емкие названия, которые сейчас считаются неприличными. Почему емкие? Потому что использующиеся сейчас анатомические термины: вульва, влагалище (вагина), клитор — характеризуют лишь отдельные части той системы, которая в прошлом воспринималась как единое целое. Наружные половые органы (вульва) никогда не отделялись от внутренних (влагалища). Мы же для удобства будем в основном называть эту цельную систему вагиной.
На Руси полагали, что вагина живет собственной жизнью, что она не подвластна воле женщины, а порой и сама подчиняет себе хозяйку полностью (помните, в средневековой Европе считали, что истерию вызывает блуждание матки по телу?). В русских сказках вагину сравнивают с геенной огненной (об этом, кстати, писал и знаменитый русский филолог Измаил Срезневский) [179] . С женскими гениталиями непосредственно связаны процессы совокупления и рождения, а потому из русского фольклора вырисовывается картина Великой вагины, которая поглощает мир (этот символ смерти нашел отражение в образе зубастой вагины — vagina dentata), а потом рождает его [180] . С вагиной рождающей связан и культ Рода и рожаниц — древнейших божеств славян.
179
Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам: труд И. И. Срезневского: в 3 т. Т. 3 / изд. Отд-ния рус. яз. и словесности Императорской акад. наук. — СПб.: Тип. Императорской акад. наук, 1912.
180
Русский эротический фольклор. Песни. Обряды и обрядовый фольклор. Народный театр. Заговоры. Загадки. Частушки / сост., науч. редакция А. Л. Топоркова. — М.: Ладомир, 1995.