Искусство управления переменами. Том 1. Знаки Книги Перемен 1–30

2 | БО Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Высокое и низкое друг друга обуславливают, следуют друг за другом – в этом и есть Послушность. Если у высокого и низкого есть взаимная обусловленность, то в этом можно увидеть Послушность. Если бы высокое и низкое не могли обуславливать друг друга, тогда и то, и другое разрушилось бы. Благородный человек должен быть способен к подобной неистощимости. Государь способен вместить в себе все предметы только в предельной толще Духа, в мощи, подобной мощи Земли.

Линь Сиюань говорит:

«Выражение „мощь Земли – это знак ЗЕМЛЯ“ говорит о Послушности, податливости этой мощи, в которой эта мощь и проявляется. Так же и государь с помощью мощи своей Силы духа несет на себе сущности. Знак Земля здесь является удвоенным, но, тем не менее, он описывает единую Землю, поскольку Земля включает в себя как высокие земли, возвышенности, так и низины. Такова взаимная обусловленность следования друг за другом высокого и низкого, поднимающегося и опускающегося. Если бы Земля не обладала толщей, тогда высокое и низкое разрушили бы друг друга. Как бы они достигли Послушности?

Подобно тому, как Земля несет на себе все множество предметов, так же и государь мощью Силы духа принимает и несет на себе все предметы Поднебесной. Государь в целостности своей личности берет на себя ответственность за всю Поднебесную. Все 100 родов, опираясь на такого государя, пребывают в покое, птицы и звери, насекомые и твари, травы и деревья, опираясь на такого государя, осуществляют свою судьбу. В широте своего сердца и хладности¹¹ своей Силы духа государь может устраивать порядок во всей Поднебесной, а вся Поднебесная глядит на него и видит, что он один, одинок».

2 | Начальная шестерка

Вступишь на иней, придешь к твердому, крепкому льду.

2 | НШ Исходный смысл

Шестерка – это название полноты инь. Шестерка – это старый инь, а Восьмерка – молодой. «Иней» – это то, во что сгущается иньская Сила дыхания. Она возрастает, наполняется, вода замерзает, и образуется лед. Это уровень, в котором инь начинает рождаться внизу, и в начале своем его сила – мельчайшая и тонкая, но она обязательно будет возрастать и крепнуть. Поэтому появляется образ того, будто ступаешь по инею, и уже известно, что в будущем будет и твердый лед, ибо инь и ян являются основой и началом преобразования и созидания. Они не могут быть друг без друга, не могут уничтожать друг друга.

В убывании и возрастании есть постоянство чередования, и, конечно же, Силы инь и ян – это не человек, который способен совершать дела, принесшие либо прибыль, либо убыток. Ян управляет рождением, а инь управляет гибелью, по своим родам они подразделяются на определенные виды действий. Поэтому мудрецы, создавая Перемены, объяснили взаимодействие ян и инь через Напряженность и Послушность, человечность и совесть с учетом того, что они не могут друг без друга действовать.

Когда доходишь до границы, разделяющей убывание и рост, до точки разделения явного и сокрытого, то во всех случаях говорится о необходимости поддерживать ян и ограничивать инь. В этих случаях особое внимание уделяется преобразованию и воспитанию на Пути соединения с силами Неба и Земли. Это понимание глубинного смысла, здесь нет необходимости в предсказаниях, так как из образов видно, что речь идет о тончайшем веществе и том, как надо себя вести в связи с этим.

2 | НШ Толкование Чэн И

Иньские уровни называются «Шестерки», и это есть полнота инь, расцвет инь. Восьмерка имеет в себе частицу ян, она не есть чистая полнота инь. Инь начинает рождаться внизу, и его сила предельно мала. Мудрый человек в самом начале зарождения инь видит предостережение о будущем развитии инь. Когда инь начинает сгущаться, появляется иней. Когда ступаешь на иней, то должен знать, что инь постепенно усилится, и мягкий иней превратится в твердый лед. То же самое и с маленькими людьми: вначале они слабые, но нельзя им позволять расти, ибо если они вырастут, то обретут силу и полноту.

2 | НШ Сводные толкования

Ван Инлинь говорит:

«В знаке НЕБО на Начальной Девятке говорится: „Погруженный дракон, нельзя действовать“. Это выражение указывает на закрытые заставы¹². На Начальной Шестерке знака ЗЕМЛЯ говорится о столкновении: „Вступишь на иней, после – на твердый лед“. Это предостережение относительно силы женщины».

2 | НШ Замечание Ли Гуанди

Здесь значения орудий сознания инь и ян объясняются с точки зрения тела, личности. Согласно этим представлениям, сердце – это светлый Дух, это ян. А 9 отверстий, 5 органов восприятия и 100 частей тела – это инь. Если говорить сточки зрения понятий человеческой нравственности, то государь, отец, муж – это ян, а слуги, дети, женщины – это инь. Если говорить с точки зрения Силы духа, сердце – это то, что приводит в движение тело, а дела государя и отца приводят в движение слуг и детей, семейные замыслы мужчины осуществляются через жену. Это великое значение Неба и Земли, так разве могут они быть друг без друга?

Сердце понимается как великое тело, а 5 органов восприятия и 100 костей – это малое тело. Государь, отец и муж определяются как 3 основы власти и являются возвышенными, а слуги, дети и жены осуществляют Послушность и следование, находясь внизу. Вследствие различения великого и малого, возвышенного и низкого, Послушности и перечения рождаются добро и зло. Также различаются счастье и несчастье.

И если искренне управлять правдой в человеческом теле, то сердце становится хозяином действий, а все 100 частей тела подчиняются его приказам. С точки зрения человеческих, нравственных установлений, государь, отец и муж движутся по Пути, а слуги, дети и жены слушают повеления. Таким образом производится объединение Сил духа инь и ян, и откуда же тогда взяться злу внутри инь?

Если же уши, глаза и 4 конечности начнут следовать своим желаниям и не подчиняться Небесным приказам разума сердца, если слуги, дети, жены начнут выполнять корыстные намерения и не подчиняться приказам государя и отца, тогда инь не сможет служить ян, и через это распространится порок, который разрушит правду.

Таким образом, в одном теле разум и желания вступают в битву, а следствием этого является возникновение добра и зла. В стране начинают вступать в противоречие личное и общественное, и тем самым разделяются порядок и смута. Поэтому Конфуций в «Речении узоров» говорит, что накопление добра и зла в отношениях государя и отца, слуги и сына происходит постепенно. Воистину смысл этого глубок.

Однако когда говорится, что ян чистый, светлый, а инь – темный, мутный, то разве можно сказать, что инь действительно омраченный? Если он подчиняется ян, Послушен, тогда нет омраченности. И когда говорится «способствовать ян и ограничивать инь», означает ли это, что нужно ограничивать инь, подавлять его? Если возможно его преобразовывать, разве тогда нужно его ограничивать? Нет нужды его ограничивать.

В словах к этому уровню нужно видеть великое указание на осторожное и бдительное поведение, подобно тому, как действовали великие правители высокой древности. Инь и ян обязательно служат поверхностным и внутренним друг для друга, судьбой и именем, и с этой точки зрения и нужно их рассматривать.

2 | Начальная шестерка. Малый образ

Ступаешь по инею на твердый лед. Инь начинает сгущаться, Послушность, кротость приводит на свой Путь, следовательно, приводит к твердому льду.

2 | НШ.МО Исходный смысл

Начальная Шестерка ступает по инею, то есть по слабому холодному веществу инь. Слово «кротость» подразумевает приручение, делание Послушным, поэтому говорится, что «Послушность приводит на свой Путь», то есть приручает Путь.

2 | НШ.МО Толкование Чэн И