История древней Испании

Геродот утверждает, что и тирский, и фасосский храмы Геракла он посетил сам. Так что его передача храмовой традиции непосредственна. Может быть, то же самое можно сказать и о Меле. Он родился в Тингитере недалеко от Гадеса. В это время гадитанский храм был очень известен, его посещали многие римляне, и связанные с ним рассказы будущий географ мог услышать еще в детстве. Хотя не исключено, что испанские впечатления были дополнены сведениями, почерпнутыми из различных источников, в том числе у карфагенянина Ганнона [67] .

67

История римской литературы. M., 1959. Т. 111. С. 126-128.

Одним из важнейших источников третьей книги Страбона считается Посейдоний [68] . Кроме того, сам Страбон именно в рассказе о Гадесе упоминает Артемидора. Оба автора, как утверждает сам Страбон (например III, 4-5), посещали Испанию, в том числе Гадес и его окрестности. Описывая гадитанский Гераклейон, Страбон (III, 5, 7) ссылается и на свидетельство Полибия. Видимо, через этих писателей географ получил сведения об основании Гадеса, причем конечным источником является рассказ самих гадитан, как об этом недвусмысленно говорит Страбон (III, 5, 5).

68

Стратановский Г. А. Страбон и его «География» // Страбон. География в 17 книгах. М., 1964. С. 782; Bunnens С. L'expansion phenicienne en Mediterranee. Bruxclles; Rome, 1979. P. 193; Ribichini S. Sui miti dclla fondazione di Cadice // IV congreso. P. 661—662.

Сложнее определить источники Плиния, который в своей «Естественной истории» пользовался самыми разными материалами. Говоря о храме в Утике, он отмечает, что в нем сохранились балки из нумидийского кедра, оставшиеся нетронутыми со времени основания храма и города. В западно-семитских религиях детали первоначального храмового строения всегда играли большую роль. Можно в связи с этим вспомнить о том значении, какое имеет в иудаизме Стена Плача — единственный сохранившийся фрагмент иерусалимского храма. Да и в гадитанском храме, по словам Силия Италика (III, 17—20), деревянные балки сохранялись якобы со времени его основания. Поэтому представляется, что в конечном счете в основе плиниевского сообщения лежит именно традиция утикийского храма. Говоря о ликситском святилище, Плиний употребляет выражение ut ferunt, так что возникает вопрос о тех, кто это делает. Не исключено, что этими людьми могли быть жрецы храма в Ликсе.

Большинство храмов, о которых идет речь, — храмы Мелькарта (Геракла, Геркулеса). И это не удивительно. Мелькарт — царь города, владыка Тира — был покровителем этого города [69] , олицетворением всего ценного и желанного для его жителей [70] . Естественно, он выступал и как покровитель колонистов. В двуязычной надписи с Мальты этот бог в финикийской части именуется Владыкой Тира, а в греческой — архегетом (KAI47). В греческой мифологии роль архегета-предводителя играл Аполлон. Так его именуют Фукидид (VI, 3) и Пиндар (Pyth. V, 60—61) именно в связи с основанием Наксоса в одном случае и Кирены — в другом. У Элия Аристида (Ог. 27, 5) мы находим рассуждения о различиях между функциями Аполлона как экзегета и архегета: в первом случае он посылает других основывать новые города, а во втором выступает как непосредственный ойкист [71] . Таким ойкистом ряда финикийских колоний выступает Мелькарт. Эта его роль особенно подчеркнута в Гадесе, ибо город был основан по его велению, да и позже Мелькарт вещал в гадитанском храме. Походы Мелькарта, как о них рассказал Саллюстий (lug. 18), рассматривались как мифологическая предыстория финикийской колонизации. Поэтому естественно, что во многих финикийских колониях существовали святилища этого бога и соответственно рассказы о его деяниях.

69

Preisendanz К. Melkart // RE. SptBd. 111. Sp. 293.

70

Leslie E. Old Testament Religion in the Canaanit Backround. New York; Chicago, 1936. P. 24.

71

Lombardo M. Le concezione degli antichi sul ruolo degli oracoli nella colonizzazione greca // Annalidella Scuole normalesuprioredi Pisa, classedilettcree filosofia. 1972. Vol. II, 1. P. 69—70. О роли Аполлона и его оракула в Дельфах в колонизационной активности греков: Кулишова О. В. Дельфийский оракул в системе античных межполисных отношений. СПб., 2001. С. 131-147.

В современной науке широко распространено мнение, что культ Мелькарта возник или во всяком случае окончательно оформился только в X в. до н. э., в царствование Хирама [72] . Основанием этому служит переданное Иосифом Флавием (Ant. Iud. VIII, 5, 3; Contra Ар. I, 18) сообщение Менандра Эфесского о том, что Хирам разрушил старые храмы и построил храмы Геракла (т. е. Мелькарта) и Астарты, а также установил празднество в честь воскресения Мелькарта в месяце перитии, т. е. в самом начале весны. При этом Иосиф недвусмысленно говорит, что Менандр использовал местные источники или же перевел тирские хроники на греческий язык [73] . Так что сомневаться в словах Менандра едва ли возможно. Однако это сообщение, на первый взгляд, решительно противоречит рассказу Геродота, передавшего слова жрецов Мелькарта о том, что храм существует со времени основания города, и указанный им возраст, как отмечалось выше, соответствует археологическим данным.

72

Dussaud R. Melqart // Syria. 1946-1948. Т. XIV. P. 205-220; Moscati S. Melqart e i Fenici // RSF. 1988. Vol. 16, 2. P. 253-256; Du Mesnildu Buisson R. Nouvelles etudes sur les dieux et les mythesde Canaan. Leiden, 1973. P. 44.

73

Ср.: Carbini С. I Fenici. Napoli, 1980. P. 74-78.

Само по себе создание храма не означает введение культа. Даже если до Хирама в Тире не существовало святилища Астарты, это не означает, что там не было культа этой богини. Культ Астарты был очень древним и уже во II тыс. до н. э. широко распространенным не только в Финикии, но и далеко за ее пределами [74] . По Филону Библскому (fr II, 24), передающему, как он говорит, слова финикийского писателя Санхуньятона, именно на острове в Тире Астарта нашла упавшую звезду и посвятила остров себе. Поэтому из факта постройки Хирамом храма Мелькарта нельзя делать вывод о времени появления в Тире культа этого бога.

74

Albright W. F. Archaeology and Religion of Israel. Baltimore, 1956. P. 74-77; Baudissin W W. Adonis und Esmun. Leipzig, 1911. S. 17-24; Herrmann W. Astart // Mitteilungen des Instituts fur Orientforschung. 1969. Bd. 15, I. S. 39-45; Шифман И. Ш. Культура древнего Угарита. М., 1987. С. 91-92, 154, 157-159.

Тирский Мелькарт был, по-видимому, близок угаритскому Балу-Цапану. В мифах, сцены из которых изображены на воротах гадитанского Гераклейона, он предстает как олицетворение светлого начала, борющегося с темными порождениями хтонических сил [75] . Такой бог был связан с солнцем [76] . Недаром в сцене смерти Мелькарта «душу уносит к звездам пламя» (Sil. It. Ill, 42—44). Нонн (Dionys. X, 369) даже называет тирского бога повелителем огня. Этот огонь вполне правомерно можно рассматривать как воплощение солнечного. Тот же Нонн (Dionys. X, 370—374) называет тирского Геракла Гелиосом, пастырем человеческой жизни, скачущим по всему небу сверкающим диском, ведущим круг за кругом двенадцатимесячный год. На солнечный характер бога намекает рассказ о спасении Гадеса от нападения царя Ферона (Macrob. Saturn. I, 20, 12). В этих мифах Мелькарт выступает также как умирающий и воскресающий бог, подобный библскому Адонису, месопотамскому Таммузу или египетскому Осирису. Сохранился и миф, конкретно повествующий о гибели и воскресении Мелькарта, к которому мы еще обратимся.

75

Tsirkin J. В. The labor, death and resurrection of Melqart as depicted on the gates of the Gades Herakleion // RSF. 1981. Vol. 9. P. 21-27.

76

Солярный характер Мелькарта отрицают Р. Дюссо (Dussaud R. Melqart. P. 207) и А. Сейриг (Seyrig H. Le culte du soleile en Syrie a l'epoque romaine // Syria. 1971. T. XLVIII. P. 356) и защищает А. Гареиа и Бельидо {Garcia у Bellido A. Hercules Gaditanus // AEArq. 1963. Vol. 35. P. 73).

Однако все эти мифы никак не отражают морской характер тирского владыки, его роль как предводителя колонизации. Можно думать, что они относятся к более древнему слою тирской мифологии. Храм в Гадесе был близок к тирскому как по архитексту (насколько можно судить по описаниям тирского храма и иерусалимского, построенного по тирскому образцу тирским архитектором), так и по концепции, ибо именно эти два храма (да еще более поздний в Тибуре) имели оракул [77] . Возможно, что гадитанские жрецы использовали для украшения храмовых ворот в какой-то степени тирскую модель. Если бы это предположение подтвердилось, то оно служило бы еще одним доказательством древности тирского храма Мелькарта.

77

Garcia у Bellido М. P. Allarcs у oraculos semitas en Occidente: Melqart у Tanit // RSF. 1987. Vol. 15, 2. P. 137-139.

Между тем морской характер «Царя города» отражается в мифе об основании Тира, как он изложен Нонном (Dionys. X, 443—534). Здесь рассказывается, что Геракл, т. е. Мелькарт, призывает основателей материкового Тира построить корабль и, переправившись на блуждающие в море Амбросийские скалы и принеся там жертву, остановить скалы и построить на них город. Этот призыв был выполнен, и на острове возник собственно Тир. В качестве образца для постройки кораблей бог предоставил рыбу навтил (т. е. кораблик). Таким образом, Мелькарт здесь предстает не только как основатель (хотя и косвенный) Тира, но и как изобретатель судостроения.

Мелькарт может выступать как морское божество, если связать этого тирского бога с Меликертом, одним из второстепенных морских божеств Эллады. В греческом мифе рассказывается, что Меликерт был сыном смертной женщины Ино, которая бросилась в море с младенцем на руках, и оба превратились в морские божества: Ино — в Левкотею, а Меликерт — в Палемона (Arollod. Ill, 4, 3; Ovid. Met. IV, 512-541). Ранее в науке признавалось тождество Мелькарта и Меликерта [78] , позже оно категорически отвергалось [79] , а сейчас иногда снова защищается [80] . Ино в греческом мире считалась дочерью Кадма (так считал уже Гомер — Od. V, 333—334). С другой стороны, Ино связана с богиней Илифией, и, вероятно, эти два имени иногда относятся к одному и тому же божеству [81] . По Страбону (V, 2, 8), в этрусских Пиргах имелось очень древнее святилище Илифии. Раскопки в Пиргах дали фрагменты греческой керамики с выцарапанным именем Ино. Там же были найдены знаменитые золотые пластинки с финикийской и двумя этрусскими надписями, из текста которых понятно, что этрусская Уни отождествлялась с Астартой [82] . Можно считать, таким образом, что, по крайней мере на Западе, Ино-Левкотея-Илифия отождествлялась с Уни и Астартой.

78

Stoll. Melikertes // ML. Bd. V. Sp. 2633-2634; Meyer F. Melqart // ibid. Sp. 2652.

79

Dussaud R. Melqart. P. 210.

80

Astur M. Hellenosemitika. Leiden, 1967. P. 209—211. В поддержку этого мнения можно отметить, что город Итан на Крите назван, по словам Стефана Византийского, по имени сына Финика Итана, а одним из важнейших богов этого города был Меликерт (Burchner. lthanos// RE. 1916. Hbd. 18. Sp. 2287-2288).

81

Pfiffig A. I. Uni-Hera-Astarte. Wien, 1965. S. 51.

82

Maiuri A. Scavi nel santuario di Pirgi // Archeologia classica. 1964. Т. XVI. P. 49—117.

Известен тирский миф о рождении Мелькарта (Phil., fr. 27). Рассказывается, что верховный бог Эл во время войны против собственного сына Неба взял в плен его наложницу и отдал в жены брату Дагону. Эта наложница была уже беременной от Неба и вскоре родила сына Демарунта. Возможно, в этом образе почитался старинный общесемитский бог Астар, мужская ипостась Астарты [83] . Филон Библский отождествляет Демарунта с Зевсом (fr. 31), а Цицерон среди многих Геркулесов упоминает и сына Юпитера и Астерии, более всего почитаемого в Тире (de nat. deor. Ill, 16, 42). В звездной деве Астерии исследователи видят Астарту [84] . На барельефе, правда, уже римского времени, найденном в Тире, изображена сцена рождения Мелькарта Астартой [85] .

83

Шифман И. ш. Культура... С. 91; он же. Отражение финикийского культа Астара в античной историографии // Переднеазиатский сборник. М., 1986. С. 81—82.

84

Baudissin W. W. Adonis und Esmun. S. 307; GsellS. Histoireanciennede l'Afriquedu Nord. Paris, 1924. T. 1. P. 251; Baurian C, Bonnet C. Pheniciens. P. 68.

85

Seyrig H. Les grands dieux de Tyre a l'epoque greque et romaine// Syria. 1963. T. XL. P. 23-24, tabl. 11, 1.