История имперских отношений. Беларусы и русские. 1772-1991 гг.

На основе анализа многочисленных фактов, зафиксированных в документах, объективно настроенные историки, в том числе российские, неоднократно убеждались, что присоединение униатов к православной церкви никогда не являлось добровольным актом в точном смысле слова. В лучшем случае оно происходило «в надежде на улучшение быта» (снижение налогов, сокращение барщины, и т. п.), вызванной провокационными слухами, специально распускавшимися агентами властей. В худшем случае — под прямым принуждением.

Вскоре, обманутое в своих надеждах, движение «перехода» полностью остановилось. Более того, участились случаи возвращения обратно в униатство, что обеспокоило императора. Весной 1799 года он приказал минскому губернатору Корнееву разобраться в причинах. Последний в рапорте от 9 июня того же года сообщил следующее:

«При первом призыве «к переходу» крестьяне, которые присоединились, рассчитывали что и все их единоверцы сделают то же самое, и надеялись на сокращение всяких налогов и работ, что неосторожно (!) предложено им было теми, кто обращал».

«Борцы за возвращение», записывая «присоединенных», самовольно включали в списки много таких людей, кто ни о чем подобном не помышлял. Результатом стало то, что в некоторых «присоединенных» приходах крестьяне вообще перестали ходить в церковь, отказались выполнять церковные таинства (крещение, венчание, исповедь, отпевание и другие) по православному обряду, возвращались в унию либо принимали католицизм. Православные священники в этих новых приходах, не имея доходов, «унижали народ, заставляя их против воли ходить в церковь, и принося жалобы без основания в разврате на униатских в соседстве попов, в итоге чего множество заведено следствий и народ, большей частью безвинно, понес наказания».

Говоря о «крутом и плохом обороте» в деле присоединения, Корнеев обвинил вновь прибывших православных священников в грубом обхождении с людьми, в заботах их только о внешней стороне религии (совершение обрядов), в пренебрежении проповедями, к чему привык народ. Всё это, по мнению губернатора, сделало их «омерзительными народу»… Согласно его замечанию, «католические и униатские попы пользовались большим уважением, заслуженным ими своей жизнью и деятельностью».

С 26 января 1798 года (при Павле І) униаты были подчинены Департаменту римско-католических дел, выделенному как самостоятельный орган из юстиц-коллегии. А с 1801 года — созданной вместо него Римско-католической духовной коллегии, в состав которой представители униатского духовенства вообще не входили.

Униаты, оказавшиеся «под огнем с двух сторон» (между католической и православной церквями) пускались на разные уловки. Например, чтобы скрыть от глаз российских духовных и светских чиновников факт использования ими беларуского языка, нужную для церковной службы литературу униатские типографии печатали не кириллицей, а латиницей. Иногда униатское духовенство обращалось с жалобами «на самый верх», используя ради достижения своих целей более терпимое отношение Павла I, и особенно Александра I, к вопросам религиозной жизни — по сравнению с царицей Екатериной II. Большим успехом униатских иерархов стало открытие в 1806 году греко-униатской семинарии в Полоцке, работавшей свыше 30 лет.

Указом Павла I от 28 апреля 1798 года были созданы две новые униатские епархии — Брестская и Луцкая. В 1804 году И. Лисовский, архиепископ Полоцкий, добился, чтобы в Римско-католическую коллегию вошли по одному епископу и одному заседателю от каждой из трех епархий. 16 июля 1805 года коллегия была разделена на два департамента: по делам католической и униатской церквей. В 1809 году была создана ещё и Виленская епархия.

Униатская церковь смогла бы добиться многих уступок от властей империи, если бы действовала совместно с костёлом. Но, к сожалению, отношения между ними оставляли желать лучшего. И вообще политика России в «новоприобретенных землях» по отношению к католической церкви долгое время (до 1831 года) оставалась благоприятной, тогда как к униатству она была негативной с самого начала.

Одновременное воздействие на униатскую церковь со стороны русского православия и польского католицизма мешало её клиру вырабатывать единую линию действий при решении принципиально важных проблем. Например, по-разному восприняло униатское духовенство восстание 1830–31 годов. Часть священников, особенно из тех, что попали под влияние костёла, желала поражения царской России за её посягательства на греко-католицизм, другая часть, наоборот, все надежды на спасение своей церкви от ополячивания и окатоличивания связывала с разгромом поляков.

Тем не менее, при всех шатаниях униатских священников и монахов то в сторону православия, то в сторону католицизма, их церковь никогда не изменяла интересам беларуского народа, бережно хранила его язык и традиции. Например, Полоцкий униатский архиепископ Якуб Адам Акело-Мартусевич в 1824 году издал приказ «учить в церквях народ беларуский на его родном языке». Даже в 1837 году, за два года до своего упразднения, униатская церковь ещё смогла издать катехизис на беларуском языке [54] .

54

Катехизис — книга, кратко излагающая основы христианского вероучения в форме вопросов и ответов.

В совсем иной ситуации, нежели в России, оказались униаты Белостокского округа, который в 1795–1807 гг. входил в составе Пруссии. В этом округе насчитывалось несколько десятков тысяч униатов. У них было 70 церквей, три монастыря (в Супрасле, Дрогичине, Кузнице) и две школы (в Малой Берестовице и в Клешелях).

Прусские власти с разрешения Папы Римского учредили в 1796 году самостоятельную Супрасльскую униатскую епархию, со своим капитулом и духовной семинарией. Немногочисленное духовенство этой епархии отличалось исключительной сплоченностью, упорством в борьбе за свои права и вполне самостоятельными взглядами на унию. Все эти качества развились у них в процессе противостояния польскому католическому костёлу, влияние которого в этой самой западной части Беларуси ощущалось наиболее сильно.

Далеко не случайно именно на территории Супрасльской униатской епархии, в семьях униатских священников родились и выросли люди, которые, став профессорами Виленского университета, вошли в нашу историю как первые разработчики беларуской национальной идеи. Это Михаил Бобровский и Платон Сосновский — оба из-под Клещель; правовед Игнат Данилович (1787–1843), этнограф Юзеф Ярошевич (1793–1860) — оба из Вельска Подляшского; историк Игнат Анацевич (1780–1845) — из Малой Берестовицы.

Кстати говоря, из семей униатских священников вышли и такие выдающиеся деятели беларуской культуры, как историк и этнограф Адам Киркор (1819–1896), физиолог Михаил Гамалицкий (1791–после 1857), художник Ян Хруцкий (1810–1885), писатель Ян Борщевский, ученый-востоковед Иосиф Гошкевич (1814–1875).

Вполне правомерно наш выдающийся историк Николай Упашик (1906–1986) заявил:

«Сколь много выдвинуло научных деятелей деревенское униатское духовенство, столь бедным осталось православное, хотя условия для него были несоизмеримо благоприятнее».

Деятель беларуской культуры XX века А. Цвикевич писал:

«Интеллигентные униатские семьи являлись носителями плен беларуской самобытности. На почве унии как особой «мужицкой веры» беларуская интеллигенция первой половины XIX века стремилась построить будущее Беларуси, — то ли вместе с Польшей, то ли отдельно от нее. Унию местные работники собственно и рассматривали как мост на Запад — мост, который одновременно разъединял их с восточным московско-православным миром» [55] .

55

Цвикевич А. Западно-русизм. Минск, 1993. с. 149.