История народа Рос. От ариев до варягов
Шрифт:
Дальнейший период истории протославян связан с культурой шнуровой керамики (или иначе – культурой боевых топоров), в которую в известной мере переросла предыдущая культура шаровых амфор. Длится этот период почти до середины II тысячелетия до н. э. В это время происходит широкое расселение конных воинов-пастухов по Центральной и Восточной Европе. Как пишет Рыбаков, «они еще не стали кочевниками, регулярно перегонявшими свои стада, они занимались и земледелием, разводили свиней, что несовместимо с перекочевками, но они пасли свои стада на более широких пространствах и перемещались свободнее, чем пахари… Дошли «шнуровики» в своем неторопливом перемещении на быках и конях до Финского залива, Верхней и Средней Волги вплоть до Самарской Луки» [506] .
506
Там же. С.232.
Перемещение и расселение нескольких сотен родственных индоевропейских племен завершилось, по мнению Рыбакова, к середине II тысячелетия до н. э., примерно к XV в.; именно в это время оседлые племена, жившие между Одером и Днепром и занимавшиеся земледелием и скотоводством, начали консолидироваться в однородную массу праславян [507] .
Концепция Б.А. Рыбакова, одного из крупнейших ученых, отличного знатока славянской археологии и мифологии, – в настоящее время, пожалуй, самая авторитетная. Но в ней нет места древнейшим росам. Как уже отмечалось, этноним рос/ рус он этимологически
507
Там же. С. 250.
Так, прекрасный ученый, исследователь русских сказок В.Я. Пропп считал, что древней основой волшебных сказок служит колдовской обряд инициаций, сопровождавшийся ознакомлением посвящаемых с мифологическим содержанием обряда. «Совпадение композиции мифов и сказок с той последовательностью событий, которые имели место при посвящении (в охотники), – пишет он, – заставляет думать, что рассказывали то самое, что происходило с юношей, но рассказывали это не о нем, а о предке, учредителе рода и обычаев, который, родившись чудесным образом, побывавший в царстве медведей, волков и пр., принес оттуда огонь, магические пляски (те самые, которым обучают юношей) и т. д. Эти события вначале не столько рассказывались, сколько изображались условно драматически… Посвящаемому здесь раскрывался смысл тех событий, которые над ним совершались» [508] . Истоки таких сказок Пропп связывает с эпохой охотничьего хозяйства и матриархата [509] .
508
Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946. С. 331.
509
Там же. С. 95, 96, 330.
Б.А. Рыбаков, анализируя очень распространенный сюжет русских сказок – «бой на калиновом мосту», многократно описанный исследователями, впервые обратил внимание на, казалось бы, поразительную нелогичность: мост, по которому должно пройти массивное чудовище, изготовлен из калины, то есть он заведомо крайне непрочный. Но эта нелогичность исчезает, если предположить, что ветками калины была прикрыта охотничья яма-ловушка. Ученый считает, что этот сюжет отразил охоту древних людей на мамонта. И действительно, чудовище (Чудо-Юдо, Змей, Идолище) часто называется «хоботистым», своих противников он не кусает, не разрывает когтями, а бьет или «вбивает в землю» хоботом. Когда он приближается к «огненной реке» (видимо, огненная цепь загонщиков), «гром гремит, земля дрожит» (топот самого зверя и шум, грохот, устроенный охотниками). Чудовище убивают не только сказочным мечом, но и стрелами, копьями и раскаленными камнями. Далее Рыбаков излагает свою версию, объясняющую, как могли у восточных славян, никогда не видевших мамонта, сохраниться подобные «воспоминания» [510] . Но, думается, это излишне, если принять во внимание, что этот сюжет вошел в генетическую память русского народа, сохранившись в форме русских народных сказок. А подобное возможно только в том случае, если он изначально возник в среде предков росов – тех самых охотников, которые неоднократно сами устраивали подобные облавы на мамонтов. То есть сюжет «бой на калиновом мосту» помогает протянуть цепочку от современного русского народа к тем далеким его прапредкам, которые жили еще в каменном веке. Мамонты исчезли еще в конце палеолита, но рассказы об охоте на них передавались из поколения в поколение; со временем рассказчики уже и сами не понимали, о каком звере идет речь, поэтому появляется «хоботистое Чудо-Юдо»; с другой стороны, устаревший набор охотничьего оружия каменного века (камни, стрелы, копья) дополняется мечом [511] .
510
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. С. 129–130.
511
Афанасьев А.Н. Народные русские сказки. Т. 1. С. 225–232.
Таким же мостиком в каменный век является и медвежий культ. Рыбаков приводит обильный археологический и этнографический материал, позволяющий судить о его преемственности и сохранности у русских вплоть до начала XX в. [512] . Но тема медвежьей лапы очень распространена и в русских народных сказках. В одной из них, например, рассказывается, как мужик отрубил лапу у медведя и отдал ее жене, а ночью, когда она варила ее, медведь на деревянной ноге пришел в их дом и съел и старика, и старуху [513] . Утраченный, казалось бы, смысл этой сказки восстановил Рыбаков: лесной хозяин покарал людей за то, что они использовали его лапу в утилитарных целях (старуха ночью варила медвежье мясо, пряла его шерсть, сушила кожу). Очевидно, культ медведя у русского народа (как, впрочем, и у многих других) восходит к архаическим тотемическим представлениям. Это подтверждается обилием русских, украинских и белорусских сказок об Ивашке Медвежьем Ушке, полумедведе-получеловеке (например, Иванко Медведко – «до пояса человек, а от пояса медведь» [514] ). Весьма примечательно частое сближение медведя с одним из древнейших славянских божеств Волосом-Велесом, которое прослеживается со времен неолита и бронзового века (неолитические следы медвежьего культа обнаружены у с. Волосова; ритуальный топор фатьяновского типа с головой медведя найден в г. Ростове на месте, где еще в XI в. было капище Волоса) почти до наших дней (А.Б. Зернова сообщает, что в Подмосковье крестьяне еще в начале XX в. для охраны скота вывешивали во дворах медвежью лапу, которую называли «скотьим богом», то есть так же, как летопись называла Волоса [515] ).
512
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. С. 99–107.
513
Афанасьев А.Н. Народные русские сказки. Т. 1. С. 69–70.
514
Там же. С. 270–272.
515
Зернова А.Б. Материалы по сельскохозяйственной магии в Дмитровском крае // Советская этнография. 1932. № 3. С. 40–49.
Память росов об эпохе мезолита сохранила семантическая связь названия «берегини» (духи добра и благожелательности) со словами «беречь», «оберегать» и «берег», на которую также обратил внимание Б.А. Рыбаков. «Только в ту эпоху, – пишет он, – когда водная стихия меняла лицо земли, прорывая горы, разливаясь на сотни километров, меняя очертания морей, создавая новые контуры материков, и мог первобытный человек, впервые столкнувшийся с такой массой неустойчивой и неукротимой воды,
связать семантически «берег» и «оберегать». …Спасительной полосой земли для охотника, бродящего по лесу или плывущего по воде на челне-долбленке, был берег, береговые дюны. Именно здесь, на песчаной отмели, человек и ставил свои недолговременные жилища. Берегини, которых впоследствии сопоставили с русалками, могли первоначально быть связаны не с самой водной стихией, а с ее концом, рубежом, с берегом как началом безопасной земли» [516] . Но поскольку возникновение веры в берегинь (как и в упырей-вампиров) Рыбаков относит к эпохе мезолита, то к этой же эпохе следует отнести и русские слова «берег» и «беречь».516
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. С. 125–126.
Такой же цепочкой, связывающей русский народ с племенами каменного века, являются многочисленные и многообразные русские заговоры, которые также сохранила народная память. Причем, поскольку в заговорах особое внимание уделялось слову, формуле, они донесли до нас даже такие слова, смысл которых был давно утрачен и забыт.
Все это позволяет нам утверждать, что историко-этнические корни русского народа уходят в глубь тысячелетий, что у древних росов были свои предки и прапредки, следы которых уводят нас в далекую первобытность каменного века. Поэтому, говоря о языковых предках славян, о прото-и праславянах, занимаясь поисками славянской прародины, следует значительно раздвинуть как хронологический, так и территориальный горизонт проблемы, который бы мог охватить и древнейших росов.
§ 2. Рядом с арьями
Поиски «прародины» и «праязыка» индоевропейских народов в свое время привели к возникновению дискуссии о возможности существования в древности особой арийской расы, в ходе которой многие ее участники вышли далеко за рамки научных исследований, что вызвало нелепое утверждение об «арийстве» немцев и «неарийстве» многих других народов, в том числе и славян. Но подобные теории, по заключению современных специалистов, не имеют никаких оправданных оснований и относятся лишь к области геополитических спекуляций. Всем памятно, до каких нелепостей доводили немецкие фашисты свои «арийские достоинства», но никаких подобных достоинств не было и не могло быть, поскольку, как утверждает Н.Р. Гусева, один из крупнейших ученых-индологов, «нигде на земле и никогда в истории не существовало этой пресловутой «арийской расы»» [517] .
517
Гусева Н.Р. Арктическая родина в Ведах. С. 15.
Однако, поскольку проблема арьев имеет самое непосредственное отношение к нашему исследованию, необходимо сделать некоторые пояснения на этот счет. Утвердившееся в науке и литературе название «арьи» (или «арии») является условным и относится к древнейшей общности племен индоиранцев, говоривших на близкородственных диалектах и создавших некогда сходные формы культуры, а затем в процессе своего исторического развития разделившихся на две группы: индоязычных и индоиранских племен. Перевод слова «арья» (а в санскритских словарях и литературе именно такая форма является первым написанием этого термина) как «благородный» дошел до европейских исследователей не из Вед, а из более поздней индийской литературы, в которой это название применялось по отношению к пришлым индоиранцам, считавшим себя «благородными», светлокожими и прямоносыми в отличие от темнокожего и более плосконосого местного населения австралоидного типа. Современные индийские специалисты переводят и поясняют его по-другому. Так, например, М.Д. Баласубраманьян в докладе, прочитанном им в 1964 г. на 26-м Международном конгрессе востоковедов в Нью-Дели, сообщил, что, по мнению древнеиндийских грамматистов, это слово означает «хозяин», «скотовод-земледелец (вайшья)», «член кочующего племени» – последнее производится от глагольного корня «рь (ри)», который означает «передвигаться», «идти», «кочевать» [518] (напрашивается сравнение с русским «ринуться»). То есть уже в самом термине «арьи» заложена идея широкомасштабных передвижений. Однако сами арьи это слово никогда не употребляли в качестве своего родового или племенного имени. В Ведах, «Авесте» и индийском эпосе во множестве сохранились настоящие названия арийских племен: кауравы, пауравы, дарада, бхарата и т. д. Кстати, сами индийцы свою страну называют «Бхарата». Так что термин «арьи» («арии») утвердился в науке, можно сказать, по недоразумению и употребляется условно, в силу традиции.
518
Там же. С. 9.
Как уже было показано во II главе настоящего исследования, древнейшие росы очень длительное время проживали по соседству с арьями, что нашло отражение и в религиозных верованиях, и в языке, и в культуре, и даже во внешности. Н.Р. Гусева в одной из своих книг опубликовала фотографию девушки из Камшира, пояснив, что такой тип внешности признается «арийским» [519] . Но, если не обращать внимания на восточные украшения, то эту девушку вполне можно принять и за русскую или украинку (илл. 32).
519
Гусева Н.Р. Русские сквозь тысячелетия. С. 25.
Илл. 32. Девушка из Кашмира с «арийским» типом внешности
По мнению большинства историков, арьи стали волна за волной уходить в сторону Ирана и Индии в конце III – начале II тысячелетий до н. э., при наступлении затянувшегося периода засухи. Следовательно, росы жили рядом с ними в предшествующий период, и следы пребывания арьев в Европе помогут нам найти места расселений древнейших росов.
В настоящее время многие ученые видят «прародину» арьев в лесостепной зоне Причерноморья [520] или на пространстве Черноморско-Каспийских степей [521] . В 1995 г. вышла в свет очень объемная (744 с.) монография Ю.А. Шилова, в которой автор на основе археологических материалов, относящихся к культурным слоям IV–II тысячелетий до н. э., а также данных лингвистики и мифологии приходит к выводу о том, что «арийская общность представляется не праэтносом («обломком» более обширной и древней индоевропейской общности), а довольно-таки напряженным содружеством двух этнокультурных образований – кеми-обинского (затем таврского) и старосельского (новотитаровского), – внедрившихся в восточную группу индоевропейцев, носительницу стадиально сменявших друг друга культурно-исторических общностей» [522] .
520
Трубачев О.Н. Лингвистическая периферия древнейшего славянства; Трубачев О.Н. Indoarica в Северном Причерноморье.
521
Бонград-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. Древние арии: мифы и история. М., 1983. С. 155–162; Гиршман Р. Иран и миграция индоариев и иранцев // Этнические проблемы истории Центральной Азии в древности / Редкол. М.С Асимов и др. М., 1981. С. 140–144; Thomas H.L. Archaeological evedence for migrations of the Indo-Europeans // The Indo-Europeans in the Fourth and Third Millennia. Inc., 1982. P. 61–86.
522
Шилов Ю.А. Прародина ариев: История, обряды и мифы. Киев, 1995. С. 36.