История политических учений

Отмеченный выше прагматический уклон всей латинской патристики нашел яркое выражение в августиновском сочинении «О граде Божием» (De civitate Dei). Поводом к написанию этого трактата стало разграбление Рима вестготами в 410 г. – событие, в котором приверженцы старого порядка обвиняли и «непатриотичных» христиан. В ответ Августин защищает свою церковь, подвергая анализу подлинные причины слабости империи.

Прежде всего, Августин отвергает тезис о том, что причиной расцвета Рима стало покровительство римских богов. Ссылаясь на могущество Ассирийского царства, которое сделалось великим и без римского пантеона, Августин видит истинную причину величия Рима в Божественном провидении, которое позволяло мужественным римлянам выигрывать справедливые войны. Что же касается языческих культов, то их Августин считает либо выдумкой людей, за которой стоит властный политический интерес, либо происками реально существующих демонов.

Центральным в социальной философии Августина является учение о двух способах жизни: «по Богу» и «по человеку». Жить «по человеку» значит не столько «жить по плоти», сколько проявлять злую волю, гордыню, уклониться от Бога как первоначала. В этом проявляется родство «жизни по человеку» с дьяволом. «Жить по Богу» значит проявлять добрую (благую) волю. Ее Августин – в евангельском духе – определяет как способность «любить Бога, и не по человеку, а по Богу любить ближнего, как самого себя» (14, VII). Именно двумя родами любви созданы, по Августину, два града: «небесный (civitas coelistis) – любовью к Богу, дошедшей до презрения к себе», и «земной (civitas terristis) – любовью к себе, дошедшей до презрения к Богу» (14, XXVIII). Первый живет надеждой на Бога, второй – действительностью своего века. Первому граду предназначено вечно царствовать с Богом, а другому – подвергнуться вечному наказанию с дьяволом.

У Августина – в отличие от циклических жизнеописаний греческих историков – ясно выражена идея исторической прямой, пролегающей через две точки в жизни рода человеческого: грехопадение и Страшный суд. И пока длится человеческая история, два «града» сосуществуют друг с другом. Церковь Христова «проводит как бы плененную жизнь своего странствования в областях земного града» (19, XVII), но при этом она должна без колебания повиноваться законам земного града, дабы сохранять между двумя градами согласие.

Во взаимоотношениях с государством (как земным градом) церковь (как небесный град в земном странствии) должна придерживаться как минимум двух принципов: 1) пользоваться, но не наслаждаться; 2) сосуществовать, но не сливаться. Общую стратегию церкви Августин описывает так: «Итак, этот небесный град, пока он находится в земном странствовании, призывает граждан из всех народов и набирает странствующее общество во всех языках, не придавая значения тому, что есть различного в нравах, законах и учреждениях, которыми мир земной устанавливается или поддерживается; ничего из последнего не отменяя и не разрушая, а, напротив, сохраняя и соблюдая все, что хотя у разных народов и различно, но направляется к одной и той же цели земного мира, если только не препятствует религии, которая учит почитанию единого высочайшего и истинного Бога» (19, XVII).

Как бы полемизируя с Тертуллианом, Августин замечает, что человек, живущий по Богу, «не должен ради порока ненавидеть человека… но должен он порок ненавидеть, а человека – любить» (14, VI). Государство Августин считал естественным для человеческой истории институтом, видел в нем полезное средство поддержания земного порядка, хотя и в большей мере, чем Фома Аквинский, подчеркивал его репрессивный и преходящий характер.

Августин оговаривается, что под выражением «два града» он подразумевает не какие-то реальные города или городские союзы, но символико-мистическое обозначение двух «родов», или сообществ людей: живущих по человеку и живущих по Богу. Напротив, эмпирически реальными являются для него следующие виды земных сообществ, образующие разные степени человеческого общения: 1) семья (familia); 2) град (полис) (civitas); 3) государство (regnum) (как союз городов-государств во главе с повелевающим полисом или как империя (imperium)). В силу греховности человека все три названных вида сообществ неизбежно рождают господство человека над человеком. Но «во всяком случае лучше быть рабом у человека, чем у похоти» (19, XV).

Рассматривая семью как «начало или частичку града», Августин различает два типа управления, один из которых проистекает из «гордого начальственного положения», а второй – из «сострадающей предусмотрительности» (на основе любви и обязанности заботиться) (19, XIV). Основой мира в семье и граде является именно второй тип власти-управления.

Политически важным в августиновской типологии земных сообществ является различие между полисом и империей. Величие и обширность империй морально обесцениваются в глазах христианского теолога несчастьем населяющих их людей, отчужденных друг от друга языками, раздорами, войнами. Идеалом всех земных форм человеческого общения является мир. Но этот идеал недостижим, поскольку реальное человеческое общение не знает истинной справедливости. А «при отсутствии справедливости, что такое государства, как не большие разбойничьи шайки?» (4, IV).

В связи с категорией справедливости Августин заявляет, что Римской республики в цицероновском смысле никогда не существовало, потому что в ней не было «множества людей, объединенных согласием в праве и общей пользой» (19, XXI). Ведь права, говорил Цицерон, не может быть без истинной справедливости. А таковую, по убеждению Августина, может дать только вера в истинного Бога. Чтобы признать за Римской республикой право на существование, Августин определяет народ иначе – как «собрание разумной толпы, объединенной некоторой общностью вещей, которые она любит» (19, XXIV). Если у Цицерона основой «согласия в праве» (iuris consensus) как определяющего признака республики выступают «узы закона» (vinculum iuris), то у Августина такой связкой и одновременно отличительным признаком града Божьего выступает христианская любовь (amor, caritas, dilectio). Эта любовь есть благая воля, правилом которой выступает «любить Бога, и не по человеку, а по Богу любить ближнего, как самого себя» (14, VII).

Как и для апостола Павла, принцип христианской любви стоит для Августина выше знания и веры. Из «правильной» любви к миру рождается вера, способная его познать. Если Тертуллиан говорит: «это достойно веры, так как нелепо», то Августин Блаженный утверждает: «верую, чтобы понимать» (credo ut intelligam). Другими словами, Августин считал возможным оправдание веры разумом, не видел между ними принципиального противоречия, указывая тем самым путь в сторону схоластической традиции, достигшей своей вершины у Фомы Аквинского.

Контрольные вопросы задания

1. В чем состоит значение реформ Солона для установления демократического порядка в древних Афинах?

2. Каким образом софисты выразили дух древнегреческой полисной демократии?

3. Каковы принципы классификации форм государственного правления в диалогах Платона?

4. На каких философских принципах построено платоновское учение об идеальном государстве?

5. Каковы концептуальные основы аристотелевского тезиса о человеке как «политическом (полисном) существе»?

6. Каковы, по Аристотелю, условия устойчивой демократии? Почему «государство средних» – наилучшее?

7. Как, согласно Аристотелю, различаются демократия и олигархия по критериям качества, количества и сущности?

8. Что объединяет политические учения стоиков, эпикурейцев и скептиков?

9. Как бы вы охарактеризовали теоретическое новаторство Цицерона в понимании государства?

10. Сформулируйте в нескольких тезисах суть учения Аврелия Августина о граде земном и небесном.

Темы эссе и рефератов

1. Основные институты афинской демократии и древнеримской республики: сравнительный анализ.

2. Платон о специфике «политического попечения».

3. «Законы» Платона: основные принципы правильного законодательства.

4. Аристотель о политической роли воспитания, обучения и досуга граждан.

5. Аристотель об общих причинах, поводах, методах и формах государственных переворотов.

6. Жизнь ради республики: Цицерон как мыслитель и политик.