История политических учений

Подобно тому как окружающие человека вещи суть лишь несовершенные подражания идеям, так и существующие виды государств – лишь извращенные копии идеального государства. Среди таких копий Платон в «Государстве» выделяет четыре: тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Каждый из этих видов государства закономерно вытекает из менее порочного и переходит в более порочный вид. Причем каждая форма государственного правления формирует свой особый антропологический тип: тимократического, олигархического, демократического и тиранического «человека».

На смену аристократии как власти наилучших (греч. – лучший) приходит, по Платону, государство критско-лакедемонского типа, или «тимократия» (греч. – цена, честь, почет). Особенностью тимократии является политическое господство героического духа. Однако, становясь все более коррумпированным, тимократическое государство обесценивает политическую значимость героев. Постепенно на уровне семей происходит ценностный сдвиг в пользу накопления материальных богатств, а на уровне общества переход к олигархии завершается введением высокого имущественного ценза при занятии государственных должностей.

Олигархия (греч. – немногий + – начальство, власть) есть политическое господство денежного мешка. На тимократию она похожа сохранением честолюбивых стремлений, которые, однако, направлены теперь не на военные подвиги, а на подвиги стяжательства. С демократией олигархию роднит распущенность, которую олигархические правители допускают среди молодежи. Типичный «олигархический человек» вполне еще бережлив, трудолюбив, даже в меру справедлив. Но и у него появляются «наклонности трутня» – стремление пожить за чужой счет. Переход к демократии на уровне общества происходит через народный бунт, поскольку имущественная поляризация населения раскалывает единый полис на государство богачей и государство нищих.

Демократию Платон рисует в мрачных тонах, как нарушение всех основных добродетелей государства. Во-первых, он отождествляет ее с радикальной демократией, когда занятие должностей осуществляется по жребию. Далее Платон характеризует демократическую свободу как «возможность делать что хочешь». В демократиях к руководству полисом приходят случайные люди, воины не могут заниматься своим делом, а среди трудового сословия царит беззаконие. Соответственно, «демократический человек» – это «трутень», который проводит жизнь в погоне за низменными наслаждениями и склонен к грабежу чужого имущества. Но демократическая охота на крупных собственников по принципу «отнять и поделить» ведет к появлению демагогов, которые льстят толпе и превращаются в тиранов. Так чрезмерная свобода при демократии оборачивается чрезмерным рабством при тирании.

Тиранию Платон считает «крайним заболеванием государства». Тиран враждебен всем, кто разумен, мужественен, богат и свободен. В диалоге «Политик» он отличает «мягкое» политическое попечение от тиранического попечения тех, кто правит с помощью силы. Но и работу судей, полководцев, ораторов, прорицателей и т. д. Платон считает лишь инструментом, а не частью государственного (полисного) управления. Последнее Платон называет «искусством царского плетения», и состоит оно в способности соединения в «мягкую и ладно сотканную ткань» различных сословий, профессий, нравов и обычаев полиса (311 а–с).

В диалоге «Политик» Платон вносит серьезные коррективы в свою классификацию форм государства. Все формы, отклоняющиеся от совершенного государства (правления «истинно знающих правителей», не нуждающихся в законах), Платон разделяет здесь в зависимости от того, сколько людей правит: один, несколько или большинство. Далее для каждого из этих трех вариантов он выделяет две возможности в зависимости от качества власти. Если монарх управляет согласно законам, подражая сведущему правителю, он называется царем, а правящий беззаконно – тираном. Если с законами не считаются те немногие, что находятся у власти, тогда это олигархия, а если они, напротив, чтут законы, тогда их можно величать аристократией, даже если они богаты. По сравнению с «Государством» Платон чуть улучшает свое мнение о демократии, называя этим именем и ту власть большинства, которая осуществляется на основе законов. В «Законах» Платон сводит все существующие формы государств к монархии и демократии как двум «материнским» видам государственного устройства, из которых возникают все остальные.

Хотя тирания, по Платону, есть самый извращенный вид государства, парадоксальным образом в этом и ее преимущество: от власти тирана легче перейти к установлению совершенного государства. Ведь тиран концентрирует в своих руках всю полноту власти, так что остается лишь передать ее в руки философа-реформатора. Из этого убеждения Платон черпал свою уверенность в осуществимости задуманного им проекта идеального государства; отсюда же проистекали его настойчивые попытки убедить сиракузских правителей приступить к реформам по его образцу.

Мы знаем, как трагически для Платона закачивались эти попытки. В лучшем случае философу удавалось вовремя уносить ноги, в худшем – надеяться на друзей, выкупавших его свободу на невольничьем рынке. Однако, с другой стороны, можно представить себе человеческую цену платоновских реформ, найди он понимание у какого-нибудь древнегреческого тирана. Впрочем, из своих политических неудач великий философ сделал один мудрый вывод: «Разумный человек должен жить, именно так относясь к своему государству: если ему кажется, что оно управляется нехорошо, он дает совет – в том случае, если ему не грозит опасность говорить впустую либо, выступая с речами, подвергнуть себя угрозе смерти; совершить же насилие над родиной в виде государственного переворота он не должен, если перемена к лучшему не может совершиться без изгнания и истребления людей; ему нужно, сохраняя спокойствие, молиться о благе для самого себя и для государства» (331 d).

2.2. Политическая наука Аристотеля

Аристотель (др.-греч. ) (384–322 до н. э.) был родом из Стагиры, греческого полиса, но с 17-летнего возраста жил в Афинах, учился и преподавал там в платоновской Академии. После смерти учителя много путешествовал, затем был приглашен македонским царем Филиппом воспитывать его сына – будущего Александра Великого. По возвращении в Афины Аристотель основал свою собственную школу – «Ликей» (названа по имени храма Аполлона Ликейского). Политическое учение Аристотеля изложено прежде всего в трактате «Политика» (др.-греч. ), но отчасти также в «Никомаховой этике» (др.-греч. ) и «Афинской политии» (др.-греч. ).

Хотя Аристотель во многом продолжает темы и подходы, развитые поздним Платоном, он по стилю и методу мышления существенно отличается от своего учителя. Если в платоновских диалогах обнаруживается мифопоэтический, мечтательный склад ума, то в аристотелевских трактатах, напротив, преобладает аналитика, сухо оперирующая фактами и аргументами. По своим политическим симпатиям учитель и ученик также расходились: Платон со своим аристократическим проектом идеального государства был радикальным критиком демократии и всей предшествующей традиции; Аристотель, напротив, был сторонником умеренной демократии, отвечающей обычаям данной страны. Законы, основанные на обычае, имеют для Аристотеля большее значение, чем писаные законы и знающие правители, тогда как у Платона – все наоборот. По этой причине Аристотель не приемлет реформаторского радикализма своего учителя. Он призывает уважать опыт столетий, подвергая суровой критике экстравагантный тезис платоновского «Государства» об общности жен и имуществ. Ведь упразднение частной собственности, убежден Аристотель, не дает улучшения нравов; скорее, напротив, это ведет к их порче. Во всяком случае, надо улучшать государство не через учреждение совершенно новых отношений собственности, а путем воспитания добродетельных граждан. Не признает Аристотель и готовности своего учителя принести счастье отдельного гражданина в жертву счастливому государству. По убеждению Аристотеля, «невозможно сделать все государство счастливым, если большинство его частей или хотя бы некоторые не будут наслаждаться счастьем» (1264 b 20) 16 .

16

Здесь и далее цитаты из «Политики» и «Никомаховой этики» Аристотеля приводятся по изданию: Аристотель. Сочинения: в 4 т. М.: Мысль, 1983. Т. 4. В скобках указан номер соответствующего фрагмента сочинения.

За аристотелевской критикой проектов идеального государства стояло неприятие философского идеализма Платона. В «Никомаховой этике», явно намекая на платоновское «Государство», Аристотель задается вопросом: а какая польза врачу, лечащему «вот этого» человека, от знания «блага самого по себе»? (1097 a 5). Вместе с тем и для Аристотеля конечной целью всех наук и искусств является благо, причем высшее благо является преимущественной целью «самой главной из всех наук и искусств, именно политики». Государственным благом является справедливость, т. е. то, что служит общей пользе (1282 b 15). Право на власть обоснованно только тогда, когда оно выражает общее благо граждан. Если же человек обосновывает свою власть только ссылкой на то, что он самый богатый, знатный или умный, его следует подвергнуть остракизму – изгнать из полиса, лишив политических прав.