Кашмирский шиваизм. Наслаждение и Освобождение

Описывая видимое многообразие как проявление игривой воли монистического Я, он произносит девятый стих:

«Видимость (различия) „ты" и „я" проявляется мной. Это (проявляющееся сейчас) единство в многообразии также проявляется мной. Пракаша (свет сознания) — это и чистая нирвикальпа, и смешанная савикальпа, и Я единственно сияю во всем многообразии».

В третьей строчке заключен еще один смысл. Появление предмета есть пракаша, а его непоявление — тоже пракаша (поскольку и оно сияет в свете пракаши.

Описывая естественный коннотативный аспект сознания, он произносит последнюю из десяти строф:

«Если пракаша (свет сознания) был бы лишен вимарши (осознавания), то он не был бы пракашей. Если осознавание — сущностная его природа, то это видимое феноменальное многообразие — ничто. Поклоны мне, проявляющемуся как душа или Бог, чья форма — пракаша, а природа — вимарша».

Завершающие строки говорят о философском значении гимна:

«Благословенный человек, узнав эти десять стихов от опытного наставника и размышляя над ними вновь и вновь, может погрузиться в вечное и блаженное сияние чистого сознания, достигнув самореализации и последующего освобождения (от всяческих оков)».

На этом завершается «Шива-Джива-Дашака», сочиненная Шри Сахиб Каулом, называемым Ананданатхом, великим возвышенным учителем шиваизма.

Перевод с английского Б. Дмитриевой

ШРИ РАМДЖИ Джанкинатх Каул

В середине XIX в. в районе Шринагара Чинкрал Мохалла жил праведный брахман по имени Шукдэв. В 1853 году (1911 г. по летоисчислению вихрами) [90] у него родился сын. Гороскоп новорожденного предсказывал ему будущее великого святого. Тогда никто даже не догадывался, каких духовных высот достигнет Свами Рамджи в своей жизни.

90

Северо-индийская система летоисчисления, согласно которой Викрам эра ведет свое начало от коронации царя Викрамадитьи. Так, например, 1900 г. н. э. становится 1958 г. вихрами (прим. пер.).

Мальчик должен был наследовать профессию отца и стать пурохитом (семейным священником). Следуя своим духовным устремлениям, юный Рамджи занялся изучением философии шиваизма под руководством Шри Лалджу Кокру, весьма сведущего в Кашмирском Шиваизме. Смышленому и любознательному юноше открылось ясное понимание этой философской школы. Как говорит пословица, когда вы заслуживаете чего-то, желание внутри вас исполняется само собой. Когда вам по-настоящему нужна помощь, она обязательно приходит.

Позднее Рамджи встретил своего гуру — Шри Манаса Рама Монгу (Манех Как) — великого мистика и святого системы Кула Кашмирского Шиваизма, желанием которого было распространение этой системы через линию преемственности учеников. Будучи сиддха-йогином и стремясь передать знание преемнику, способному понять изысканную философию этой традиции, мастер обрел подлинного ученика в лице Рамджи, и передал ему йогу своим божественным прикосновением.

С искренней убежденностью Рамджи посвятил себя практике йоги. Он не совершал формального ведантийского ритуала отречения от мира, но продолжал свою работу пурохита, и в ранний период своей жизни регулярно посещал дома яджаманов [91] для совершения религиозных обрядов.

91

Яджамана — заказчик ведического ритуала жертвоприношения (прим. пер).

Навех Наран

Пандит Нараян Дас Райна был большим поклонником Свами Рамджи. Он был купцом и владельцем плавучего дома (houseboat) в Шринагаре. Именно Шри Нараян Дас впервые ввел в употребление в Кашмире лодки, приспособленные для жилья. Он был человеком высоких идеалов, и был известен своим простым образом жизни и мягким и веселым нравом. Считается, что Свами Рамджи был его семейным священником. Семья почитала Свамиджи, и Шри Нараян Дас с радостью заботился о нем.

Благодаря всестороннему знанию Кашмирского Шиваизма и суровой йогической практике, Свами Рамджи основательно утвердился в этой системе. Теперь ему нужно было уединенное место, и он нашел его в доме своего гуру-бхаи (брат по гуру) в Сафакадале. Когда цветок полностью распускается, он начинает благоухать. Теперь Свами Рамджи был сиддха-йогином. Люди, распознавшие это, пришли к нему. Простой народ тоже толпился вокруг, чтобы получить его благословения. Это беспокоило семью его гуру-бхаи, и однажды Свами Рамджи обратился к своему верному яджаману Шри Нараян Дасу в Фатехкадале: “Наран Джу, я хочу жить уединенно. Ты можешь мне помочь?» Благородный пандит был рад предоставить Свамиджи небольшой 3-х этажный дом в трехстах метрах от своего. Через несколько дней Свами Рамджи переехал жить на второй этаж маленького домика. Там он продолжал свою садхану и преподавание Шива-Агамы достойным близким ученикам, таким как Свами Мехтаб Как, Свами Видьядхар и Свами Говинд Каул, получившим от него вдохновение и личное руководство.

Научное толкование

Научное изложение Агам и чудесных возможностей йоги привлекало к Свамиджи все больше восторженных почитателей, в основном, домовладельцев. Он был величайшим йогином Кашмира того времени, обладавшим удивительной шактипатой. Одно его прикосновение или взгляд меняли людей. Даже махараджа Пратап Сингх, тогдашний правитель Кашмира и преданный последователь Свамиджи, приходил за его благословением. В более поздний период жизни Свамиджи сидел на своей асане (небольшой коврик для сиденья), прижав колени к груди, и в течение двадцати лет никуда не выходил. Так философ-святой давал наставления в йоге достойным ученикам и часами читал лекции о философии Трики слушателям, потрясенным его глубокой погруженностью в непрерывное состояние самадхи. Ради просвещения своих учеников, Свами Рамджи открыто демонстрировал, даже находясь в физическом теле, собственную природу Шивы (Shivahood), пребывая в непрерывном самадхи по четыре часа каждый день. До сих пор в долине Кашмира рассказывают истории о его сиддхи (сверхъестественных способностях). Дом, в котором жил Свамиджи, теперь сохраняется как ашрам — «Шри Рама Трика Шайва ашрама» [92] .

92

Шиваитский (прим. пер.).

Божественное существо

Шри Нараян Дас и его супруга Шримати Арньямали, были бесконечно преданы Свами Рамджи, из семейного священника ставшего для них духовным наставником. Они служили ему и заботились о нем с великой любовью и преданностью. Девятого мая 1907 г. (1964 вихрами) пара получила благословение. Сына.». Когда известие о его рождении дошло до Свами Рамджи, он принялся танцевать, приговаривая: «Я Рама, а дитя назовут Лакшмана». Несмотря на свой преклонный возраст, Свамиджи совершенно отдался божественной радости по случаю рождения Шри Лакманджу. Он танцевал, распевая: «Я Рама, а его нарекут Лакшман».

Он верил, что на свет появилось божественное существо. В самом деле, ребенок, которого назвали Лакшманом, обнаруживал признаки необычности. Свами Рамджи ободрял обеспокоенных родителей и одаривал своими благословениями божественное дитя. Он признал в ребенке божественные качества. Как-то раз, когда взволнованные родители ребенка снова обратились к Свамиджи, он отправил их назад со словами: «Я отвечаю за него, что бы с ним ни случилось». И вот мальчик Лакшман подрос под духовной опекой великого святого, позднее посвятившего его в Гаятри-мантру, пранаяму, и некоторые йогические парктики.

Зная, что к тому времени, когда Лакшман достигнет зрелого возраста, он уже уйдет, Свами Рамджи поручил его будущее посвящение в шиваитский орден своему главному ученику Свами Мехтабу Каку. Доверив своих усердных учеников и семилетнего Шри Лакшманджу Свами Мехтабу Каку, Свами Рамджи вошел в истинную обитель Шивы, оставив свое тело в 1915 (1971 г. викрами), чтобы слиться с Божественным Универсальным Я, воплощением которого он был.

Божественный экстаз

Близкие ученики иногда слышали, как Свами Рам- джи произносил что-то в состоянии экстаза переживания высшего Сознания, и вот стихи, сочиненные им: