Классические тексты дзэн

Обычные люди впадают во внешние заблуждения, [будучи очарованы] формами и проявлениями, во внутренние заблуждения – [будучи захвачены идеей] о «пустоте». Если же ты сможешь, пребывая в этих проявлениях (т. е. живя в мире – А.М.), оторваться от них, если сумеешь, постигая пустоту, отринуть саму идею о пустоте, – вот лишь тогда преодолеешь и внешние и внутренние заблуждения. И если прозреешь это Учение, сердце твое раскроется лишь в одной мысли – она и будет раскрытием взора познания Будды [191] .

191

Взор познания просветления» или «взор познания Будды» – потенциальная способность каждого человека познать высшую истину, постичь собственную природу и получить просветление.

Слово «Будда» означает «просветление», и оно может быть разделено на четыре части («врата»): раскрытие [живым существам учения о] «взоре познания просветления», демонстрация [живым существам] «взора познания просветления», пробуждение [у живых существ] «взора познания просветления» и проникновение [живых существ] во «взор познания просветления».

Если слушая [наставления], ты раскрываешь и демонстрируешь этот взор, то без труда сможешь и пробудить его в себе и проникнуть в него. Тогда и проявиться этот «взор познания просветления», который и есть «истинная изначальная природа». И ни в коем случае ты не должен ошибиться, интерпретируя смысл Сутры и считая, что «раскрытие, демонстрация, пробуждение и проникновение» – это взор познания, доступный лишь Будде, поскольку нет никакого различия между «Я» и «другими». Такая [неправильная] трактовка будет подобна поношению Сутры и злословию на Будду. Поскольку всякий человек и есть Будда, он уже и так обладает «взором познания». Так зачем же ему еще и открывать [взор на самого себя]? И сегодня ты должен уверовать в то, что взор познания Будды – это лишь познание собственного сердца и нет никакого другого Будды вовне!

Все живые существа, введенные в заблуждение ярким сиянием [собственной природы], страстно стремятся к мирской юдоли, будучи снаружи [связаны] обстоятельствами, а внутри разлаженны [собственными заблуждениями], и охотно позволяют подхлестывать себя [мирским проявлениям]. Именно поэтому владыка мира [Будда], принялся за труд, восстав из своего самадхи, терпеливо проповедуя различные [способы самовоспитания], увещевая отказаться [от свершения множества грехов], не искать [Будду] снаружи, поскольку нет различия между Буддой и человеком. Именно поэтому [Сутра] и говорит о раскрытии взора познания Будды.

Я также призываю всех живых существ постоянно раскрывать взор познания Будды внутри собственного сердца. Однако сердца многих людей пребывают в ложных мыслях, а ведь грех творится именно из-за незнания и заблуждения. В речах они могут быть добродетельны, но сердца их погружены во зло. Они алчны, злобны, завистливы, нечестивы, льстивы и эгоистичны. Они агрессивны по отношению к другим людям и разрушительны по отношению к неодушевленным вещам. И поэтому они раскрывают свой взор к «познанию обычных существ». О, если бы они смогли сделать праведным свое сердце, постоянно порождать в себе мудрость, прозревать сияние собственного сердца, остановить зло и следовать добру, то тогда бы это стало раскрытием взора «познания Будды»!

И ты должен от мысли к мысли раскрывать взор познания Будды и никогда не раскрывать свой взор «познания обычных существ»! Раскрыть взор познания Будды означает преодолеть этот мир (т. е. пребывать в мире Будды – А.М.). Раскрывать взор «познания обычных существ» означает по-прежнему оставаться в этом мире. Однако если ты будешь лишь упорно повторять [вслух слова Сутры] и при этом станешь считать это основным своим занятием, то чем же ты отличаешься от буйвола, что гоняется за собственным хвостом?»

Фада сказал: «Если все так, [как Вы говорите], достаточно лишь понять смысл Сутры и нет нужды постоянно повторять ее?»

Наставник ответил: «А какие есть ошибки в Сутре? И что мешает тебе ее повторять? Ведь и заблуждение и прозрение заключено в самом человеке, и недостатки и достоинства живут в тебе самом. Если ты повторяешь [Сутру] устами и следуешь этому в своих поступках – это и есть «вращение Сутры». Тот же, кто лишь повторяет устами, но сам не следует этому, тот сам оказывается «вращаемым» этой Сутрой. Послушай мою гатху:

Когда наше сердце пребывает в заблуждениях, то мы оказываемся лишь «вращаемы» Лотосовой сутрой. Но когда наше сердце просветлено, то мы сами «вращаем» Лотосовую сутру. Если ты повторяешь Сутру в течение долгого времени, но так и не можешь достичь просветления, Значит ты враждебен к смыслу ее. Отсутствие мыслей означает остановку [в пестовании собственного сердца]. Наличие мыслей порождает ложное. Тот, кто не считается ни с «наличием», ни «отсутствием», Постоянно едет на повозке, запряженной белыми волами [192] .

192

«Повозка запряженная белыми волами» – символ Большой Колесницы или учения Будды.

Услышав эту гатху, Фада не сумел сдержать слезы и, получив через эти слова Великое Пробуждение, обратившись к Патриарху, воскликнул: «Я, Фада, с самого начала не мог использовать Лотосовую Сутру, и сам оказался используем этой Сутрой». Затем он добавил: «Сутра говорит: «Все от шраваков до Бодисаттв, даже если они станут рассуждать над этим, собрав все свои силы, не смогут постичь знания Будды». Сегодня же Вы мне позволили понять, что даже если простолюдин пробудит свое сердце, то уже это может называться взором знания Будды. Но у человека, что не обладает глубокими корнями, [эта мысль] может породить немалые сомнения. К тому же Сутра говорит о трех колесницах: колесница запряженная баранами (т. е. шраваков), запряженная оленями (т. е. Пратьека-будд) и, наконец, запряженная быками (т. е. Бодисаттв). В чем они отличаются от колесницы, запряженной белыми волами? Прошу Вас, наставьте меня вновь!»

Хуэйнэн ответил: «Здесь смысл Сутры абсолютно ясен, лишь ты сам неправильно понимаешь его. Недостаток, из-за которого люди этих трех колесниц (т. е. шравака, пратьека-будды и бодисаттвы – А.М.) не могут понять мудрость Будды, заключается в том, что они лишь много [рассуждают о ней]. И даже если в своих рассуждениях они продвинуться очень далеко, это еще дальше уведет их [от мудрости Будды]. Будда изначально [пришел], чтобы проповедовать обычным людям, а не Буддам. Тем же, кто не мог уверовать в его Принцип, он позволял уйти из общины. И ты не знаешь, что мы уже едем в колеснице, запряженной белыми волами, и нам нет нужды искать за нашими вратами (вне нашей школы – А.М.) другие три колесницы. К тому же Сутра абсолютно ясно говорит тебе: «Есть лишь Единая колесница Будды, и нет никаких других колесниц, типа второй или третьей». Бесчисленные способы, [которыми Будда проповедовал нам], различные притчи и высказывания, где выводятся причинно-следственные связи, – все эти многочисленные способы используются ради достижения Единой колесницы Будды». Как ты не можешь осознать этого? Три колесницы – ложны, они были пригодны лишь в прошлом. Единая колесница – вот истина! И она предназначена для настоящего дня. Лишь научись отбрасывать ложное и возвращаться к истинному.

После того, как ты вернешься к истинному, даже само это «истинное» не будет обладать [для тебя] никаким именем. Ты должен понять, что все эти богатства принадлежат лишь тебе, и только ты можешь пользоваться ими. И лишь когда ты не будешь смотреть [на Будду] лишь как на отца, [на других людей] лишь как на сыновей его, [а на все эти сокровища] лишь как на предмет для использования [193] , то лишь тогда это можно будет назвать овладением Лотосовой сутрой. От кальпы к кальпе ты не выпустишь из рук [эту Сутру], и от восхода до заката не будет такого момента, когда бы ты ни повторял Сутру».

193

Это высказывание Хуэйнэна напрямую соотносится с пассажем из «Лотосовой сутры», где определяются три типа отношений или «мыслей»: «отцовские мысли» (фусян), «сыновние мысли» (цзы сян) и «мысли об использовании» (юн сян). Под «отцом» в притче Сутры подразумевается некий богач, обладающий несметными сокровищами всего мира, т. е. сам Будда. «Сын» – это бедняк, т. е. все живые существа, обделенные истинным знанием. Хуйнэн же призывает отказаться от разделения на «отца» и бедных «детей», поскольку любой человек в потенции и есть сам Будда. Под «использованием» притча Сутры подразумевает использование самого «сокровища», т. е. знания Будды.

Прозрев, Фада запрыгал от радости и в глубоком почтении к Наставнику сложил следующую гатху:

Повторил я сутру вот уж три тысячи раз, Но Наставник из Цаоси разрушил все это лишь одной своей фразой. Тот, кто не понимает смысла воплощения Будды в этом мире, Как он может быть способен укротить страсти, что живут в людях? Колесницы баранов, оленей и быков были лишь временной заменой, Тремя этапами добра – начальным, средним и последующим [194] . Как же узнать, что внутри горящего дома [195] , Изначально пребывает правитель Дхармы (Дхарма-раджа)? Наставник сказал: «Отныне ты можешь называть себя «Монах повторяющий сутры» (Няньцзин сэн)». Благодаря этим наставлениям [Фада] постиг сокровенный смысл и по-прежнему не прекращал повторять вслух сутру.

194

Здесь фактически дается онтологическая картина «развертывания» добра (шань) в этом мире, когда первый этап был представлен «слушающими»-шравакми, т. е. начальными учениками, лишь слушающими и обсуждающими наставления, но зачастую не способными воплотить их в поступки; второй этап представлен пратька-буддами, уже способными достичь просветления и освобождения от пут мира, но не способными принести это освобождение другим людям; третий этап воплощает собой появление бодхисаттв, которые намеренно не уходят из этого мира в нирвану, дабы заботиться о спасении других людей. Таким образом в учении Хуэйнэна эти «три колесницы» рассматриваются как логические этапы развития буддизма, хотя уже ушедшие в прошлое. В отличие от него, Мацзу крайне резко выступал против шраваков и пратьека-будд.

195

Горящему дому или горящим покоям обычно уподобляются в буддизме все три мира, которые пожираются огнем человеческих страстей и заблуждений.